Terdzo-PI-005

Download PDF

རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་གཏེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེར་མཁོའི་གཏེར་ཕྲན་མན་ངག་བེ་བུམ་

rig 'dzin pad+ma gling pas gter gnas sna tshogs nas spyan drangs pa'i nyer mkho'i gter phran man ngag be bum

by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
revealed by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle  ཉེར་མཁོའི་གཏེར་ཕྲན་མན་ངག་བེ་བུམ་ (Nyer mkho'i gter phran man ngag be bum)
Volume 43 (པི) / Pages 91-159 / Folios 1a1 to 35a2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma gling pa. rig 'dzin pad+ma gling pas gter gnas sna tshogs nas spyan drangs pa'i nyer mkho'i gter phran man ngag be bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 91-159. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Source Revealer	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Cycle	Nyer mkho'i gter phran man ngag be bum ཉེར་མཁོའི་གཏེར་ཕྲན་མན་ངག་བེ་བུམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 95: ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Second colophon (revealer) page 96: སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་སོ Third colophon (revealer) page 96: འདི་རྣམས་ཀྱང་པདྨ་གླིང་པའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་ Fourth colophon (revealer) page 97: པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ Fifth colophon (treasure) page 100: རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ལས་བརྒྱུད་དོ༔ བསྡུས་ཤིང་ཚང་བར་བྲིས་སོ༔ Fifth colophon (revealer) page 100: རྒྱ་གར་ཕྱག་ནའི་གདམས་པ་འདི་ཡང་པདྨ་གླིང་པ་ལས་བྱུང་བའོ།། Sixth colophon (treasure) page 104: བདག་གིས་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཟབ་པར་བྱུང་ནས༔ ཁ་བྱང་ཡང་མཛོད་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བ་སུ་དྷ་ར་དག་ལ་ཞུས༔ བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ལོན་ཏེ་བུ་མེད་ནས༔ སྒྱུ་ལུས་རི་ལ་བཀོལ་ཏེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བཀའ་འདི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྟིམས༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ངན་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་འདྲ་བ༔ དྲག་པོའི་ནང་ནས་དྲག་པོའི་སྙིང་ཕྱུང་བ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དྲགས་སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་འབྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གསོད་པར་བྱེད་པ༔ མཇུག་ཐོགས་ཀྱང་ལོ་དུས་ལས་མི་འགྱང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་མགོན་པོ་དཔེ་དཀར་དང་ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཤྲཱིས་པདྨ་ལ་གདམས་པའོ༔ དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་དགྲས་ཉེན་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ Seventh colophon (treasure) page 111: བྲམ་ཟེའི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨས་རླན་ཁྲོ་སྒོ་ང་ཕུག་་་ལུང་ནག་ན་ཡོད།གི་ཤར་ཕྱོགས་ནེའུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གསང་ཚད་མཁར་གོང་གཡག་སྙིང་གི་འོག་ཏུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Eighth colophon (treasure) page 114: བདག་འདྲ་ཁམས་པ་ཁྲ་མོ་ཡིས༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་ཁྲམ་འདི༔ རྒྱ་ནག་གཏིང་ནས་ཞུས་ཏེ་བསྒྱུར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་ཁྲམ་རྫོགས་སོ༔ Ninth colophon (treasure) page 117: དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་དམོད་མོ་འདི༔ རྒྱ་ནག་ཧ་ར་ནག་པོ་ཡིས༔ ཕུང་བཤིག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་གསང་བར་བྱ༔ ས་ཡི་ཕུང་ཚོལ་ནག་པོ་ཟབ༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་ཁྲམ་ཡིན༔ Tenth colophon (treasure) page 132: པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ཀྱང༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ༔ སྲོག་གི་མཆན་པ་ནག་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏམས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་པྲ་དུན་རྩེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྟགས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་བུམ་ཐང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་སྒོ་སྲུང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་སྦས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་བསྲུངས་སོ༔ སྲོག་གི་ཤན་པ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ གསང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Eleventh colophon (treasure) page 147: ཅེས་པ་ཁ་ཕུང་ནག་པོས་གསུངས༔ པདྨ་བདག་གིས་གཏན་ལ་ཕབཿ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྲོག་གི་ཆན་པ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ མན་ངག་སྙིང་དང་འདྲ་བས་སེམས་ལ་བཅང༔ སྤེལ་ན་ངན་སོང་ལྟུང་བར་ངེས༔ དེས་ན་རབ་ཏུ་བསྐྱིམ་པར་བྱོས༔ Eleventh colophon (revealer) page 148: བུམ་ཐང་རིན་ཆེན་དགེ་གནས་ཀྱི། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཤངས་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ། །འདི་དང་ཚིག་དོན་འདྲ་བ། གཏེར་སྟོན་གཡས་བན་ཡ་བོན་གྱིས་པྲ་དུན་རྩེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ས། སྦུར་བུ་བྱ་མགོན་གྱིས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་ཞུས་དག་ཕེར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་མའོ Twelfth colophon (revealer) page 152: འདི་རྣམས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། Thirteenth colophon (treasure) page 155: ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལག་ལེན་བརྒྱུད་པ་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན༔ སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་བཏབ་པ་མེད༔ འོན་ཀྱང་བློ་དམན་འགའ་ཡི་དོན༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Fourteenth colophon (treasure) page 157: བདག་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་པ་ཨོ་རྒྱན་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Fifteenth colophon (treasure) page 159: གཞན་དང་མི་འདྲ་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་སྦོས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་པདྨའི་མིང་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངྒ་ལཾ། །དགེའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 95: o rgyan pad+mas bsam yas mchims phur gter du sbas pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Second colophon (revealer) page 96: sprul sku rin po che'i lugs so Third colophon (revealer) page 96: 'di rnams kyang pad+ma gling pa'i phyag nas byung Fourth colophon (revealer) page 97: pad+ma gling pa'i gter ma'o Fifth colophon (treasure) page 100: rgya gar phyag na las brgyud do:_bsdus shing tshang bar bris so:_ Fifth colophon (revealer) page 100: rgya gar phyag na'i gdams pa 'di yang pad+ma gling pa las byung ba'o// Sixth colophon (treasure) page 104: bdag gis 'di nyams su blangs pas zab par byung nas:_kha byang yang mdzod du sbas so:_sa ma yA:_bdag 'dra sangs rgyas ye shes kyis:_ba su d+ha ra dag la zhus:_brgya dang bcu gsum lon te bu med nas:_sgyu lus ri la bkol te sa'i gter du sbas:_bka' 'di snying gi dkyil du stims:_rgya gar gyi ngan sngags gnam lcags kyi thog 'dra ba:_drag po'i nang nas drag po'i snying phyung ba:_sde brgyad dregs pa'i drags sngags 'di bzlas pa tsam gyis lha srin sde brgyad kyi snying 'byin pa snyam byed pa:_sdang ba'i dgra bo gsod par byed pa:_mjug thogs kyang lo dus las mi 'gyang ba yin no:_'di mgon po dpe dkar dang lha mo e ka dzA Ti la gnyer du gtad do:_rgya gar gyi shrIs pad+ma la gdams pa'o:_dus kyi mthar thug pa'i dus su skal ldan dgras nyen pa gcig dang 'phrad par shog: Seventh colophon (treasure) page 111: bram ze'i spu gri'i man ngag o rgyan slob dpon pad+mas rlan khro sgo nga phug lung nag na yod/gi shar phyogs ne'u gru gsum gyi gsang tshad mkhar gong g.yag snying gi 'og tu sbas so:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_ Eighth colophon (treasure) page 114: bdag 'dra khams pa khra mo yis:_hal khyi nag po'i gtad khram 'di:_rgya nag gting nas zhus te bsgyur:_sangs rgyas bstan pa bsrung bar shog:_hal khyi nag po'i gtad khram rdzogs so:_ Ninth colophon (treasure) page 117: drang srong khros pa'i dmod mo 'di:_rgya nag ha ra nag po yis:_phung bshig nag po'i rgyud las phyung:_'jigs shing skyi g.ya' gsang bar bya:_sa yi phung tshol nag po zab:_hal khyi nag po'i gtad khram yin:_ Tenth colophon (treasure) page 132: drang srong khros pa'i dmod mo 'di:_rgya nag ha ra nag po yis:_phung bshig nag po'i rgyud las phyung:_'jigs shing skyi g.ya' gsang bar bya:_sa yi phung tshol nag po zab:_hal khyi nag po'i gtad khram yin:_ Eleventh colophon (treasure) page 147: ces pa kha phung nag pos gsungs:_pad+ma bdag gis gtan la phabaH_las can gcig dang 'phrad par shog:_srog gi chan pa nag po'i sgrub thabs:_man ngag snying dang 'dra bas sems la bcang:_spel na ngan song ltung bar nges:_des na rab tu bskyim par byos:_ Eleventh colophon (revealer) page 148: bum thang rin chen dge gnas kyi/_dpal chen rta mgrin shangs nas gter nas bton pa'o/_/dge'o/__/'di dang tshig don 'dra ba/_gter ston g.yas ban ya bon gyis pra dun rtse/_ston pa shAkya 'od kyis lha sa/_sbur bu bya mgon gyis bum thang dge gnas nas bton pa rnams zhus dag pher zhing shin tu zab pa myong grub ma'o Twelfth colophon (revealer) page 152: 'di rnams rig 'dzin chen po'i phyag nas byung ba'o/_/mang+ga laM Thirteenth colophon (treasure) page 155: e ma ho:_yid bzhin nor bu lta bu yi:_gdams pa zab mo ya mtshan can:_lag len brgyud pa gcig brgyud yin:_sngon chad yi ger btab pa med:_'on kyang blo dman 'ga' yi don:_snyan brgyud yi ger bris pa la:_mkha' 'gro'i tshogs rnams bzod par gsol:_las can rnams dang 'phrad nas kyang:_byang chub sems kyis 'gro don mdzod:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Fourteenth colophon (treasure) page 157: bdag pad+ma gling pa'i gter ma yang zab snying gi thig pa o rgyan u pa de sha'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Fifteenth colophon (treasure) page 159: gzhan dang mi 'dra gdams pa khyad par 'phags:_rgyal po chen po'i thugs la sbos shig:_skal ldan pad+ma'i ming dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_mang+ga laM/_/dge'o
Colophon from Schwieger Catalog	See Schwieger 2009, pgs 99-105.
Notes	Front left-side note: man ngag be bum Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs pad gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་གཏེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེར་མཁོའི་གཏེར་ཕྲན་མན་ངག་བེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༼༡༽གསོན་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ མན་ངག་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཡོད་དུས༔ གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་མི་ནོར་ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་གཟིགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་དགོས་པར་མཁྱེན་ནས་གསོན་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་མཛད་དོ༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཉིས་ལིང་ག་དང་བཅས་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་ཁ་སྦྱར༔ དེའི་བར་དུ་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་གང་གནོད་ཀྱི་གཟུགས་གྲོ་ཤོག་ལ་ལིང་ག་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་སྣ་ལྔས་བཅིང༔ དེ་ཤིང་སྟག་པ་དང་གླང་མ་གཉིས་གྲུ་བཞིར་བཞོགས་ལ་ཁ་སྦྱར༔ བར་དུ་འཁོར་ལོ་ལིང་ག་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ འཁོར་ལོ་དང་ཤིང་གཉིས་ལ་བུག་པ་བྱ༔ ཤིང་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྣ་ལྔས་དམ་དུ་བཅིང༔ བུག་པ་ལ་གཞུ་རྒྱུད་བཅུག་སྟེ་འཁོར་ལོ་ཀུ་རུ་དང་སྦྲེལ༔ ཡང་ན༔ དེ་ཁྱིའི་མཇུག་སྤུ་དང༔ རའི་སྤུ་བསྲེས་པའི་ཐིག་གུ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱས་དེ་འར་ལང་འུར་ལང་ལྟར་བསྐོར༔ ཡང་ན་ལག་པས་ཡོག་བྱེད་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུས༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ བཙན་དུག༔ ར་གཞོབ༔ ཁྱི་ལུད༔ ཚིལ་ཆེན༔ ར་ཚིལ༔ རྟ་བོན༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་འདོམས་ནས་བདུག་ཅིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བརྡུང་བ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུས་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ་པ་གནད་ཆེའོ༔ སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པས་མགོ་ལ་བདུག་གོ༔ སྲུང་བ་མི་ལ་འདོགས་ན་གང་གནོད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུས་བསྟུམས་སྐྲ་ཡང་དཀྲིའོ༔ ཡང་གསོན་འདྲེ་གང་གནོད་ཀྱི་གཟུགས་ཁམ་ས་ལ་བྱ༔ ཤོག་བུའི་ལིང་ག་མིང་རུས་དང༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྙིང་ཁར་གཞུག༔ ཁོ་རང་གནོད་བྱེད་དེ་ཡི་གོས་ཀྱིས་གྲིལ༔ ཁོ་རང་གི་སྐྲས་་་དཔེ་གཅིག་ལ་སྣ་ལྔས་འདུག།བཅིངས་ལ་དགུག་གཞུག་འཐེམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བྱ༔ དེས་ཀྱང་ཐུབ༔ གནོད་དུ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སྔགས་བཟླས་ལ་བརྡུངས་པས་གནོད་བྱེད་དེའི་སྙིང་འཕར་བ་དང༔ ན་བ་དང༔ རྨི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་མི་དམར་པོས་ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ ན་སོ་་་དཔེ་གཞན་ལ་ཉན་པོ།བཟོད་བླགས་མེད་པ་ཡོང་བར་བཤད་དོ༔ གསོན་འདྲེ་བརྡུང་ན་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བརྡུང་ངོ༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་བྱ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གསོན་འདྲེའི་གཟུགས་བྲི༔ དེའི་ཁོང་པར་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཞེས་སྙིང་ཁར་བྲི༔ དེའི་མཐར་གསོན་འདྲེ་ཆེ་གེ་ཁ་ཕུར༔ གནོད་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཁ་ཕུར༔ གསོན་འདྲེ་ཁ་ཏྲི་ཁ་ཕུར༔ ཁ་ཆིངས་ནན་བྲི༔ ལིང་གའི་ཕྱི་ལ་འཆང་བ་ལ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ བྲ་དུ་ཤག་ཕྱེ་ནན་མེ་རུ་ཙ་ན་ཤག་སོད་བྱི་པུ་རུ་ཙ་ན་ཤག་སོད༔ བྱི་པུ་རུ་ཕྱེ༔ བྱི་པུ་ཕྱེ༔ གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཏིང་ཕྱེ༔ གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཏིང་ཛ༔ ཏིང་ནག་མོ་ལ་ཛ༔ ཤག་ཏིང་སྡེབས་ནན་ཁ་ཕུར༔ ཤག་ཤག་བམ་རུལ་རྦད་ཡཱ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བ་དང༔ ལིང་ག་གོང་ལྟར་བྲི༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་པའི་བར་དུ་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོའི་ལིང་ག་བྲི༔ ལྟེ་བར་མིང་རུས་དང༔ ཛ་ཛ་ཡ་ཡ་ནན་ནན་ཆིངས་ཆིངས་བྲི༔ ལིང་གའི་ཕྱི་ལ་སྲུང་ན༔ འདི་འཆང་བ་ལ་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བརྡུང་ན་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཆིངས་བྲི༔ དེ་འཁོར་ལོ་གཉིས་པོའི་བར་དུ་བཅུག༔ ཤིང་གཉིས་པོས་ལྟེམས་ལ་ནམ་གནོད་དུ་བྱུང་བ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སྔགས་བཟླས་ཤིང་བརྡུང༔ འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཀུ་རུ་ལྟར་བསྐོར༔ དེས་གསོན་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ཤིང་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༢༽ཟབ་ངེས།་་་སྒོའི་སྒྲིབ་ཤིང་སྲུང་བ་ནི༔ རྒྱལ་འགོང་ཐང་ཐེབ་ཅན་རྒྱབ་ལག་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་རྣ་བ་གཉིས་ནས་སྡིག་པས་འཇིབ་པ༔ སྡིག་པའི་མཇུག་མ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་དུ་འཕྲད་པ༔ དཔུང་པར་ཤི་བྷྲཱུྃ༔ ལག་ངར་གཡས་ལ་ཛ༔ གཡོན་ལ་ཧཱུྃ༔ བརླ་གཉིས་ལ་བླ་དྭགས༔ བྱིན་པ་གཡས་ལ་བཾ༔ གཡོན་ལ་ཧོ༔ སྙིང་གར་ཏྲི༔ བྲང་ནས་ལྟོ་བར་ཁྱིམ་སྒོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བསེན་རཱ་ཙ་དཀར་ནག་གཤིན་འདྲེ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་སོད༔ ཡ་ཏྲི་སོད༔ མ་ཏྲི་སོད༔ ཆུ་ཏྲི་སོད༔ རཱ་ཙ་སོད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་ཆིངས༔ བྲིའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་སོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༣༽དུག་བསྲུང་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་མ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ འདི་འཆང་བ་ལ་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཨོཾ༔ ལྷོར་ཨཱ༔ ནུབ་ཏུ་ཊཱུཾ༔ བྱང་དུ་ཐཊ༔བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ༔ ཤར་རྩིབས་ཀྱི་གཡས་ངོས་ནས༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ གཡོན་སྐོར་དུ༔ ཧ་ལ་ནག་པོ་ཞི་ཞི༔ ཧ་ལ་ནག་པོ་ཕུར༔ ཧ་ལ་ནག་པོ་སོད༔ ཧ་ལ་ནག་པོ་ནན༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུག་རིགས་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ དེའི་རྩིབས་མཆན་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དང༔ གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཡི་གེ་གཟབ་མ་ཚག་མེད་པར་བྲི༔ དེའི་ཕྱིར་རྨ་བྱའི་གཟུགས་སྒལ་པ་ཤར་དང་རྐང་པ་ནུབ་ཏུ་ཡོད་པ་བྲིའོ༔ འདི་རྣམས་ཀྱང་པདྨ་གླིང་པའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༤༽ཀེག་བསྲུང་ལ༔ རུས་སྦལ་གན་རྐྱལ་གྱི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཆུང་བ་རེ་ཡང་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཁོར་ལོ་འདི་འཆང་བ་ལ་ལོ་ཀེག་ཟླ་ཀེག་ཞག་ཀེག་ཟ་ཀེག༔ སྔ་བསུ་དང་ཕྱི་སྐྱེལ་རང་ལོ་རང་ཀེག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མ་ཕྱོགས་བཞི་དང་འོག་མ་མཚམས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་དང་མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བྷ་ཡ་ས་ནི་ཏྲ་ནི༔ ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲིཿ དབུས་ཀྱི་ཡིག་མགོ་གང་ཡོད་དང་རུས་སྦལ་ཁ་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རྩིབས་འོག་མའི་བྱང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ཧོབ་ལེ་ཧབ་ལེ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཞེས་པ་རེ་རེ་དང༔ ལྷོ་ནུབ་དང༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ནཱ་ག་ས་ཏྲ་སེལ་སེལ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ཧ་ཡ་པ་ཎི་ཡི་གེ་རྦད༔ ལྷོར་ཨོཾ་མ་ན་ཀྲུནྡྷ་ཤ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ཧ་ཡ་པ་ནི་ཡི་གེ་རྦད༔ བྱང་དུ་ཡཀྵ་ནི་ཙ་ལ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི༔ པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༥༽འཇུར་སྡོམ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་འབར་བ༔ རི་རབ་འོག་ཏུ་པདྨ་བྲི༔ པདྨ་ཡན་གྱི་རི་རབ་དང་ནོར་བུ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གསུམ་ལ་ཀ་ཀ་མའི་ལམ་སྡོམས་ཤིག༔ ཀུ་ཀུ་མའི་ལམ་སྡོམས་ཤིག༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆ་སྙོམས་པར་སྡོམས་ཤིག༔ འདི་འཆང་བ་ལ་ཁྱེའུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཚར་རེ་རེ་བྲིའོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༦༽གཟའ་བསྲུང་བ་ནི༔ ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་མཐའ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གཉིས་སྒྲིག་དང་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་རེ་རེ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་ཐད་ཀར་བྲིས་ཏེ༔ འཆང་བ་ལ་སྟེང་གདོན་གཟའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་སྐོར་དུ་གཟའ་ཉི་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཟླ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་མིག་དམར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ལྷག་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་པ་སངས་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་སྤེན་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིག་འགོ་ནང་བསྟན་བྲི༔ དེ་ལ་རབ་གནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༧༽རང་ལུས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནའི་ལུགས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ལ་ཀ་ཌ་ཧི་ལ་པ་ལ་རཀྵ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རང་ལུས་སྲུང་བའི་ཐབས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་བཅས་པས་ཆོག་པའི་ལུགས་འདི་བསྟན༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ནང་མའི་ཟློག་སྔགས་འདིའོ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔་་་ཕོ་བདུད། མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔་་་མོ་བདུད། ས་ག་དུ་ན་ཟློག༔་་་ས་བདག་ཀླུ་གཉན། རྩ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག༔་་་བལ་མོ་དང་འདྲེ་མོ། རཱ་ཛ་དུ་ན་ཟློག༔་་་རྒྱལ་པོ། སུམ་ཏྲི་རཀྵ་དུ་ན་ཟློག༔་་་གནོད་སྦྱིན། རཀྴ་ཏི་ཕོར་དུ་ན་ཟློག༔་་་སྲིན་པོ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཤྲཱི་་་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ།མཉྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཟློག༔ ཡཾ་ཏེ་སྒྱུར་ཐོང་ཁྲོལ༔་་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བ་ལ་དེ་ཝི་ཟློག༔་་་འགོང་པོ་དང་དམ་སྲི། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས།་་་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ༔ བདག་་་སྔགས་པ་རང་།ལ་རཀྵ་སྲུངས་ཤིག་བྱ་བ་བྲི༔ ཙཀྲའི་ལྟོ་བ་གྲུ་གསུམ་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ བདག་ལ་རཀྵ་སྲུངས་ཤིག་བྱ་བ་བྲིའོ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་འདི་བྲིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་ཟློག༔ བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ངན་སྔགས་འདིས་བསྐོར༔ ཧ་བེ་སྭཱ་རེ་ཡ་པ་རི༔ པ་རི་མ་ལ་ཙ་ཟློག་སོད༔ ཏྲི་ཡཾ་ཀ་ལ་མ་ཏི་ཟློག་སོད༔ ཝ་ར་ཧི་གྲུཾ་ཛ་ཛ་ཛཿཟློག་སོད༔ ཏྲག་རག་མ་ཏི་ཟློག་སོད༔ ནག་པོ་ཟློག་སོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ སླར་ཟློག༔ ཧེ་ཏེ་ཟློག༔ ཧནྟེ་ཟློག༔ མ་མ་རཀྵ་ན་ཟློག༔ ཥྚ་ཥྚ་འཁྱུགས་ཟློག༔ ཆེ་གེ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ སླར་སོད་སོད་བྷྱོ༔ བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔བྱ་བ་བྲི༔ ཙཀྲའི་རྩིབས་མཆན་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་བཤིག་པ་འདི་བྲི༔ ངག་མནན་པར་འགྲོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་ཟློག༔ བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་ཟློག༔ ཅེས་པ་བྲིའོ༔ འདི་བྲི་བའི་དུས་སུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་གཏད་ལ་སྨྱུ་གུ་ལ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ སྣག་ཚ་ལ་དྲི་བཟང་པོ་བླུག༔ ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་བྲིའོ༔ འབྲང་རྒྱས་གསུམ་བྱའོ༔ གང་ལ་འདོགས་པའི་མི་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་སྣ་གསུམ་བྱ༔ དབྱར་རེ་དགུན་རེ་གསོ་བར་བྱ༔ ཙཀྲའི་ལྟེ་བ་ལ་མཐུ་བྱེད་པའི་མིང་རུས་བྲིས་པས་ཁོ་རང་འཆི༔ བགེགས་ཀྱི་མིང་བྲིས་ན་གནོད་པ་འཆད༔ མཐུ་གཏད་བྱེད་ན་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ནད་རིགས་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ཁྱད་པར་དུ་མཐུ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཁོའི་ནུས་པ་འཇིག༔ རང་གི་ནུས་པ་སྐྱེད་པས་ལྷག་པར་མཆོག༔ ཚེ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ༔ རྒྱ་གར་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ༔ ཁ་བསྒྱུར་ལྟེ་བའི་མིང་ཡིག་ཤེས༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་སྔགས་དེ་ཁ་ནང་བསྟན་པ་བྲིས་པས༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་སྔགས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པས་སྲུང་བར་འགྲོའོ༔ གཟུངས་སྔགས་སམ་སློབ་དཔོན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་སྔགས་ཆུས་བཀྲུའོ༔ སློབ་དཔོན་དང་རང་རེ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན༔ གདན་དཀར་པོ་བཏིང༔ འཁོར་ལོ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ༔ དེ་ནས་ག་པུར༔ གི་ཝཾ༔ གླ་རྩི༔ ཛཱ་ཏི༔ གུར་གུམ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ ལི་ཤི༔ ཀ་ཀོ་ལ༔ སུགྨེལ་ཏེ་དགུ་ཡོད༔ ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་ཆུ་གཙང་མས་སྦྱངས་ལ༔ པིར་གྱིས་ཡི་གེ་མ་སུབ་པར་བྱུག་གོ༔ འབྲང་རྒྱས་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱས་པས་ཆོག༔ རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ལས་བརྒྱུད་དོ༔ བསྡུས་ཤིང་ཚང་བར་བྲིས་སོ༔ རྒྱ་གར་ཕྱག་ནའི་གདམས་པ་འདི་ཡང་པདྨ་གླིང་པ་ལས་བྱུང་བའོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༨༽མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་འདིའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ ཚེ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གར་སྐྱེ་བ་དང༔ ལྷ་དང་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་མཐོང་བ་དང༔ ཤེས་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང༔ དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དབང་སྡུད་ཆེན་མོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ༔ གད་བདར་དང་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ལ༔ དེ་ལ་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་དང་སྨན་བཟང་དྲུག་བཏབ་ལ༔ དེ་ཁྲིའམ་མན་ཛིའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ གཏོར་མ་དེ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ཆང་ཕུད་དང་ཟས་སྣའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བདག་དབང་སྡུད་དང་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་སོལ་ཅིག༔ ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ཤིག༔ རེ་བ་སྐོངས་ཤིག༔ སྟོངས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག༔ སྡུས་ཤིག༔ དེ་སྐད་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་ཕུད་གཏོར༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཞག་གསུམ་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླས་སོ༔ ཞག་གཅིག་ལ་རྨི་ལམ་སྟོན༔ ཞག་གཉིས་ན་རྣ་བར་གཏམ་སྨྲ༔ ཞག་གསུམ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔ སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཧེ་སྟོན་སྟོན༔ མུ་ཤུ་སྟོན་སྟོན༔ མུ་ཤག་སྟོན་སྟོན༔ ནི་ལ་ཤ་དྷ་སྟོན་སྟོན༔ ནི་མ་ཀ་ར༔ སར་སར་ཤག་ཤག་ནུར༔ སྡུས་སྡུས་པྲ་ཕོབ་པྲ་ཕོབ་སྟོན་ཡཱ༔ སྔགས་བཟླས་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ རང་གི་རྣ་བ་ན་ཚུར་མོན་མོ་དཀར་མོ་དང་སེར་མོ་དམར་མོ་སྔོན་མོ་ནག་མོ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གཏམ་སྨྲ་བར་བསམ་ཞིང༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་གཉིད་མ་ལོག་པར་བཟླའོ༔ ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་གང་བ་ཙམ་གྱིས་གཏམ་སྨྲ་བར་བསམ༔ དེ་དག་གིས་བདག་ནམ་འཆི་སྟོན་པ་དང༔ ཚེ་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་སྟོན་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཏེར་གང་ཡོད་ཤེས་པ་དང༔ གཞན་གྱི་བསམ་པ་ལ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྟོན༔ ནད་པ་ཡོད་ན་འདྲེ་ཅིའི་གནོད་ལ་ཅི་བྱས་ན་ཕན༔ སྲོག་འཚོ་མི་འཚོ་དང༔ ཁྱིམ་ན་ཟས་ནོར་ཅི་ཡོད་དང༔ བདག་ལ་བསོད་ནམས་སྐྱེད་མི་སྐྱེད་དང༔ ཚེ་རིང་ཐུང་དང༔ ན་ཚ་ཡོང་མི་ཡོང༔ ཉེ་བ་མཆེད་གྲོགས་ཁམས་བཟང་ངན་དང་ཕྱུག་མི་ཕྱུག་གང་དྲིས་གསལ་བར་སྟོན་དུ་འོང༔ དོན་གཉེར་བ་དང་འཚོལ་དུ་འགྲོ་ན་མི་ཇི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་གཏམ་ཅི་ལབ་གྲགས་ཡོང་མི་ཡོང་དགྲ་ཡོང་མི་ཡོང༔ དོན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནོ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ནས༔ ཐ་མ་བུ་མོ་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ནོར་གོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུའོ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་ཆེན་མོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གསང་སྒྲུབ་ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མ་སྟོན་ཅིག༔ བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ འདོད་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བསླུས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས༔ ྀཨཚ༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གསང་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་ནུ་ར་སྲིང་ངི་ཤག༔ ས་ར་དྲ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྟོན་སྟོན་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྟོན་པྲ་མུན་སྟོན༔ ཤོ་མུན་སྟོན་སྟོན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ཕྱི་མོ་གཞན་ན་འདུག་གོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༩༽དྲག་སྔགས་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོ་ཁོ་ནའོ༔ རྒྱ་གར་ངན་སྔགས་སློབ་དཔོན་ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་མཛད་པ༔ འཇམ་དཔལ་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོའི་སྙིང་ཕྱུང་དྲག་སྔགས་བཀོལ་བ་དྲག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ༔ ཝ་ཐོད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སྙིང་ཕྱུང་བ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཡོན་ཕུལ་ལ་མན་ངག་འདི་ནི་བསྲུང་བར་བྱའོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བརྩིགས་ལ་ཁ་ཁྱེར་རྩང་གིས་བསྐོར་ལ༔ ནང་དུ་དུག་དང་ཁྲག་བྱུགས་ལ་ལིང་ག་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཅས་པ་ཝ་ཐོད་དུ་བཅུག་གམ་བསྙེན་པ་ཟིན་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་ཁར་ཝ་ཐོད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཆོག༔ སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག་གོ༔ ར་དམར་ཁྱི་དམར༔ མཁའ་ལྡིང་དམར་པོའི་སྙིང་དང་གསུམ་དར་དམར་པོའི་ཁུག་མར་བཅུག་ལ༔ རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༔ དྲག་སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨེ་རཀྴ་དུ་དུ་ཏྲག་རག་ཤ་ཤ་ལ་ཁྱི་སྤྱང་རོ་རྨུགས་ཏི་རྦད༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བི་ད་ཛ་ལ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་ཁུག་སྲོག་ཁྱེར་བྷྱོ༔ ཛ་ཛ་ཕྱེ་ཕྱེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་ཤམ་བུར་གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་འདི་རེ་རེ་སྦྱོར༔ དྲག་སྔགས་འདི་ནི་གསད་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ རྟགས་ནི་མི་ཤར་མང་པོ་དང༔ བཙུན་པ་དང༔ བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལས་ལ་སྦྱོར༔ ཞག་ནི་བདུན་དུ་བརྣག་པའི་ལས་བྱའོ༔ དུས་ནི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྦྲུལ་ཟླ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལིང་ག་ཝ་ཐོད་དུ་བཅུག་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དམ་རོ་ཁུང་ངམ་ཀླུ་ཡོད་ངེས་པར་གཏད་དོ༔ འདི་ནི་ཁ་བྱང་ཡང་མཛོད་དུ་གསལ་ལོ༔ འདི་ལ་འདྲ་མིན་དགུ་ཡོད་དོ༔ བདག་གིས་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཟབ་པར་བྱུང་ནས༔ ཁ་བྱང་ཡང་མཛོད་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བ་སུ་དྷ་ར་དག་ལ་ཞུས༔ བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ལོན་ཏེ་བུ་མེད་ནས༔ སྒྱུ་ལུས་རི་ལ་བཀོལ་ཏེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བཀའ་འདི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྟིམས༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ངན་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་འདྲ་བ༔ དྲག་པོའི་ནང་ནས་དྲག་པོའི་སྙིང་ཕྱུང་བ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དྲགས་སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་འབྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གསོད་པར་བྱེད་པ༔ མཇུག་ཐོགས་ཀྱང་ལོ་དུས་ལས་མི་འགྱང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་མགོན་པོ་དཔེ་དཀར་དང་ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཤྲཱིས་པདྨ་ལ་གདམས་པའོ༔ དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་དགྲས་ཉེན་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༠༽སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྒྲིལ་ཀྱི་ཏི་ཀ་བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ འདིའི་བཅའ་ཐབས་དང་རྫས་གསག་ཐབས་ནི༔ ཨེ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔ ཝ་ཐོད་གས་ཆག་མེད་པར་བཅུག་ལ༔ དགྲ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ལིང་ག་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དགྲ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་ལིང་ག་གཉིས་བྱས་ལ༔ མགོ་མཇུག་བསྣོལ་བར་གཞུག༔ ལྷ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་ཀླད་ཁུང་དུ་གཞུག༔ ལྷ་རྟགས་བྱུང་ནས་གསད་པའི་དུས་སུ་ཝ་ཐོད་ཁ་རུ་གཞུག༔ སྔགས་འདིའི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་སྤེལ་མར་གཞུག༔ ཚོན་སྣ་ལྔས་བཅིང༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་ན་རས་ནག་པོའི་སྒྱེའུར་བཅུག་ལ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང་ངོ༔ སྐབས་སུ་ཉུངས་དཀར་ལིང་ག་ལ་བྲབ་བོ༔ ལྷ་རྟགས་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་མོན༔ དྲི་ཟའི་ཁྱི༔ མ་མོའི་བུད་མེད༔ བཙན་གྱི་རྟ་དང་དམག༔ ཀླུའི་ཆུ་ཆེན་པོ༔ རྒྱལ་པོའི་དར་ཆེན་པོ་འཕྱར་བ༔ བདུད་ཀྱི་བྱ་ནག༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་མི་རེངས༔ རྟགས་དེ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཆར་འོང་ངོ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨཾ་ཧཾ་པྲ་མ་ཡཱ་རྦད༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ་རྨུགས་ཐིབས་སོད༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེམ་ཡིག་དང་ལྡན༔ གསད་པའི་དུས་སུ་ཨཾ་ཧཾ་པྲ་མ་ཡཱ་རྦད༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རྨུགས་ཐིབས་སོད༔ དགྲ་བོ་འཆི་རྟགས་ནི༔ གཡག་དང༔ ར་གསོད་པ་དང༔ ཤིང་གཅོད་པ་དང༔ རྡོ་གཅོག་པ་རྣམས་རྨིས་ན་དགྲ་བོ་འཆི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ ལིང་ག་གཉིས་བྱས་ལ་མགོ་འཕངས་བསྣོལ་ལ་མཐའ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཆེ་གེ་བྲི་འོ་མ་བསེ་བཀས་ལ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་མནན་ནོ༔ རྨུགས་ཐིབས་སོད༔ ཅེས་པ་ནི་མནན་པའོ༔ བསྐུལ་དང་གཏོར་མ་བྱ་བ་མེད༔ རྒྱ་གར་དྲག་སྔགས་དམ་པ་འདི༔ ཆུ་སྲིན་མགྲིན་པ་བཞིན་དུ་གཏེར་དུ་འཆང༔ གཞན་དུ་མ་སྤེལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལ༔ དང་པོ་ལིངྒ་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཝ་ཐོད་ཀྱི་ལྟག་ཁུང་དུ་ལིང་ག་བཅུག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་རུས་བཅུག་སྟེ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་རྟགས་ནི༔ ཤིང་གཅོད་པའམ་བྲག་གཤོག་པའམ༔ རྔོན་པ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས་སོ༔ རང་གིས་བསད་པའམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཉོག་བྱུང་ན་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རང་ལ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་དང༔ ལིང་ག་ཝའི་ཁ་ནས་བཏོན་ནས་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ཕུར་པ་ཡང་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ལིང་ག་དེ་ཝའི་ཐོད་པའི་ཁར་བཅུག་ལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་སོ༔ དེ་ལྟར་འཆི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱའོ༔ དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་ནས་ལིང་ག་ཆམ་ཆམ་དུ་བསྲེགས་ནས་བྲུབ་ཁུང་རྙིང་པར་མནན་ནོ༔ སྡེ་བརྒྱད་བསྒྲིལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང༔ རྦོད་རྦད་གསད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྔགས་མང་པོ་མི་དགོས་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དགོས་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་པ་དང༔ ཆོ་ག་མི་དགོས་པ་དང༔ རྫས་དང་ཡས་སྟགས་མི་དགོས་པ་དང༔ སྒོར་བསྐུལ་མི་དགོས་པ་དང༔ མཚམས་མ་བཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ་དང༔ གཞན་གྱིས་ཁུངས་མི་ཆོད་པ་དང༔ ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དང༔ སྨན་རག་དང་མཆོད་པ་མི་དགོས་པ་དང༔ རྩེ་ལོག་མི་ཡོང་བའོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྒྲིལ་གྱི་ཏི་ཀ་བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོ་རྫོགས་སོ༔ ལིངྒའི་མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ༔ སྔགས་མིང་རུས་སྤེལ་ལོ༔ དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་གལ་ཆེའོ༔ སྙིང་ཁར་མིང་བྲི༔ འདོམས་སུ་རུས་བྲི༔ སྔགས་པའི་མདའ་འཕེན་ཁྱིམ་ནས་འཕང༔ གཞུ་རྩལ་ཆུང་ཡང་མདའ་རྒྱང་རིང༔ སྙིང་ཁའི་མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་བསྒྲིལ་པའི་ཏི་ཀ་བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༡༽རྒྱ་གར་གྱི་ངན་སྔགས་དྲག་པོའི་ཐོག་དང་འདྲ་བ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་མདའ་འཇིག་རྟེན་རླུང་དམར་གྱི་དྲག་སྔགས་ཚེགས་མེད་སྲོག་གི་ཇག་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་རྫས་སུ་དགོས་པ་ནི༔ ཝ་དར་མའི་ཐོད་པའི་མཆེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་བྲི༔ ཐོད་པ་ལ་སྔགས་བྲིས་ལ༔ དགྲ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་ལིང་ག་ཕོ་མོ་གཉིས་མགོ་བསྣོལ་ལ་བྲི༔ མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དགྲ་བོ་དགུག་གཞུག་ལིངྒ་ལ་བྱས་ལ༔ ཀླད་ཕོར་དུ་བཅུག་ལ་ཨཾ་ཧཾ་པྲ་མ་ཡཱ་རྦད༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ་རྨུགས་ཐིབས་སོད༔ བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ཐེམ་དང་ལྡན༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ལོ་དུས་ལས་ཕྱིར་འགྱང་བ་ནི༔ ཧེའི་གོང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་བཅུག་ལ་བགྲང༔ ལིང་གའི་སྙིང་ཁར་མིང་རུས་བྲིས་ལ༔ ཝ་ཐོད་ཀྱི་ཁར་བཅུག་ཐུན་དང་ཕུར་པ་གདབ་བོ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཝ་ཐོད་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང༔ ཁམ་ས་ལ་བྲུབ་ཁུང་བྱས་ལ་རྩང་ཉེར་གཅིག་གིས་ཁ་བསྐོར༔ དེའི་ནང་དུ་ཝ་ཐོད་བཅུག་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟགས་ནི༔ ལིང་ག་གནོད་སྦྱིན་ལ་མི་རེངས་མང་པོ༔ བཙན་ལ་རྟ་པ༔ མ་མོ་ལ་བུད་མེད༔ བདུད་ལ་མོན་པ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་པ༔ གཤིན་རྗེ་ལ་བནྡྷེ༔ དགྲ་ལྷ་ལ་བོན་པོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཞུབ་ཅན་མང་པོ་སོགས་ཅི་ཡང་སྟོན༔ མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་སྦྱོར་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཧེའི་གོང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་བཅུག་ལ་བསྒྲང་ངོ༔ ཡུངས་དཀར་དང་ཕུར་པས་ལིངྒ་བྲབ་ཅིང་གདབ་བོ༔ དེར་ཐ་མ་ར་དང་བ་གླང་དང་གཡག་དང་རི་དྭགས༔ རབ་ཁོ་རང་གསོད་པ་རྨིས་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོཿ གལ་ཏེ་བྱེས་སུ་བྱེད་ན་བྲུབ་ཁུང་དོད་པོ་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁུག་མ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ༔ དེར་ཐོད་པ་བཅུག་ལ་རང་གི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང་ཞིང་གོང་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ༔ གྲུབ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔ ལིང་ག་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་གཏད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ༔ མཛེ་ཕོ་གསོན་མ་ལ་གཏོད་ན༔ ཐལ་བ་དེ་ཁ་ཟས་ལ་བཏབ་ལ༔ ཁོའི་ལྟོ་དུས་སུ་བྱིན་ལ་ཟར་གཞུག་གོ༔ ཁོ་ཟ་བའི་དུས་སུ་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཁྱུར་མིད་ཁྱུར་མིད་གྲི་ཙ་ཏ་གྲི་ཙ་ཏ་བྱི་ཙ་ཏ་བྱི་ཙ་ཏ༔ ཤ་ཏ་ཤ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁོས་ཟོས་པ་དང་གཏད་རྗེས་གཅོད་པ་ནི༔ ཀང་ཀ་ཐ་ནི་མ་ལ་ཟ་བ་ཟིན་པ་དང༔ ནཱ་ག་གུ་རཾ་གྲི་ས་ར་ཧ་ས་སྤུ་གྲི་ནཱ་ག་སོད་སོད༔ ནཱ་ག་བཾ་བཾ་ནཱ་ག་ཟློག་ཟློག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླའོ༔ ཀླུ་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས༔ ཀླུ་རིགས་བརྟག་མི་དགོས༔ དུས་ཚོད་ཟས་འདོད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ༔ གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་མི་དགོས༔ ཁར་ཚུད་པས་ཆོག་ལོག་མི་ཡོང༔ ནངས་ནུབ་ལྟོ་སྟོང་ལ་སོང་བ་ནི་ལས་མྱུར་རོ༔ ཁོ་ཟས་འདོད་པའི་དུས་སུ་གདོན་ཡང་ཟས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ལིངྒ་དེ་གླང་ནག་ཁྲ་ཤམ་བཅད་པའི་ཁར༔ ཐལ་ཆེན་དང་ཚྭ་བསྲེས་ལ་ཟར་གཞུག༔ ཡང་ན་ཐོད་པའི་ཁར་བཅུག་ལ་ཀླུ་བདུད་གནས་སར་མནན༔ སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དང་འདྲ༔ བཙན་ལ་གཏོད་ན་མི་གསུམ་བསད་པའི་མི་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པར་ལིང་ག་ཐལ་ཆེན་དང་བཅས་པ་བཅུག་ལ་མནན་ནོ༔ དགྲ་དེའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྐང་རྗེས་ས་སྐྲ་དང༔ གོས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་མནན་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དང་འདྲ༔ གུ་རུ་པདྨའི་བཀའ༔ འཇིག་རྟེན་རླུང་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་འོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མོ་སྒྲུབ་ཞེ་སྡང་བཅུད་ཕྱུང་ངན་སྔགས་མི་འདྲའོ༔ ཉེས་ཆུང་ཁ་འཐབ་ཙམ་ལ་འདི་མི་དབྱུང༔ རང་གི་སྲོག་ལ་བབ་ན་མཚོན་འདི་ཕྱུང༔ དཀོན་མཆོག་སྔགས་པ་དམོད་ན་མཚོན་འདི་ཕྱུང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་ན་མཚོན་འདི་ཕྱུང༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨས་གསུངས་སོ༔ ཏྲག་རཀྵ་ཁ་མུན་ཙི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་ཛ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རཀྟ་ཁ་ར་ཙི་ཏ་ཁ་རག་ནྲྀ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གསད་པའི་མོ་སྔགས༔ དེའི་དུས་སུ་རྟ་ཤ་དང་བྱ་ཤ་མི་ཟ༔ གསེར་ལག་ཏུ་མི་བླང༔ ནམ་ཕར་ཕྱེད་ཚུར་ཕྱེད་ལ་མི་སྒྲ་དང་ཁྱི་སྒྲས་མ་ཆོད་པར་ནུབ་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་བཟླ༔ དེ་བས་མང་ན་སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད་དང་ལྐུག་པ་དང་གློ་བུར་དྲག་པོ་རང་ལ་འོང་ངོ༔ འདི་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་འདོན༔ སཱཙྪ་རང་གི་ལོ་གྲངས་འདེབས༔ ཆུ་གཏོར་གཏང༔ འདིའི་བཅའ་ཐབས་ལ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ཁྲག་དང༔ ཁྲག་སྣ་ཚོགས་གོང་གི་ཐོད་་་མཚན་ངན།པའི་ནང་དུ་ཁོའི་མཚན་མ་་་དགྲའི་ཟག་པ།ལ་བྱས་ལིང་ག་ཁྲག་གི་ནང་དུ་གཞུག༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཐུན་བྲབ་བོ༔ ཐ་མ་ཐུན་ཁྲག་དགྲ་ལ་འཕངས་པས་ན༔ སྙིང་ལ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ༔ བླ་གསད་པ་སྤྱི་དང་འདྲ༔ ཟླ་དུས་ལས་འཆོར་མི་སྲིད་དོ༔ ཚད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞག་གིས་འགྲུབ༔ བྲམ་ཟེའི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨས་རླན་ཁྲོ་སྒོ་ང་ཕུག་་་ལུང་ནག་ན་ཡོད།གི་ཤར་ཕྱོགས་ནེའུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གསང་ཚད་མཁར་གོང་གཡག་སྙིང་གི་འོག་ཏུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༢༽རྣོ་བའི་སྤུ་གྲི་ངན་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདེའུ་ཐུང་ཡོད༔ རྙིང་མའི་མཐུ། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལག་ཆ། སྔགས་ནག་གི་བསྟན་སྲུང་། སྔགས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ།་་་ངན་སྔགས་གདུག་པའི་ལག་ཆ་འདི༔ དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་དམོད་པ་སྟེ༔ གྲིབ་སྐྱེས་་་སྐྱེར་པ།གསེར་གྱི་ཆུ་རིས་ཅན༔ ས་བདག།་་་གདུག་པ་གནས་པའི་ས་དག་ནས༔ མོ་ཤིང་་་གླང་མ།བཅད་དེ་གཉིས་སུ་གཤག༔ ཁོང་གསེང་ནང་དུ་སྔགས་རྒོད་བྲི༔་་་ཡ་རྐན་ལ་མནན་སྔགས། མ་རྐན་ལ་བྲུབ་སྔགས་བྲི། སྔོ་དམར་སྐུད་པས་་་སྦྲུལ་རིས་སུ།བཅིངས་ནས་ཀྱང༔ གླང་དམར་རྭ་ནང་བཅུག་ནས་ནི༔ གསད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི༔ ལུང་པ་འགོལ་བར་སོང་ནས་ནི༔ སྨྲ་བ་བཅད་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ དྲག་པོས་་་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད།བཟླས་ལ་དམིགས་པ་ཡི༔ ཁང་པའི་རྨང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ ཚང་མང་ངོས་སུ་བཅུག་བྱས་ན༔ བཟའ་མི་ཁ་འཕུང་འཆི་བར་འགྱུར༔ སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གཏོར་ཚུགས་འོག་ཏུ་སྦས་གྱུར་ན༔ ལྷོག་གག་རིམས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར༔ ཙན་དན་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ༔ རྩི་སྨན་དྲི་ཡིས་བྱུགས་བྱས་ལ༔ གདུག་པ་དག་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ གང་ལ་དམིགས་པ་མཛེ་ཡིས་ཁྱེར༔ ཕྱུགས་ར་རྟ་བྲེས་སྦས་གྱུར་ན༔ རྟ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ནག་པོ་་་ཧལ་ཁྱི།རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་གཞུག༔ སྐར་མ་ཟློས་ངན་་་སྨིན་དྲུག་དབྱུག་པ་བྲ་ཉེ།དག་ལ་འོ༔ སྲི་ནོར་་་ཞིང་ལ་ས་སྲི་ཕག་པ། ཁྱིམ་ལ་གྲི་སྲི་ཤ་བ། དུར་ལ་དུར་སྲི་ཝའི་སྲེ་ལོང་ལ་ཁ་མིག་གཏོད།གསུམ་གྱི་ཚིགས་ཤིང་ལ༔ མཐེ་སྲང་གཟུགས་སུ་ལྟག་སྐྲ་་་སྲེ་མོའི་སྐྲ་དང་བཅས་པའོ།བཅའ༔ རང་ནོར་རླིད་བུ་་་བྱི་བའི་རླིད་བུ།སོ་ཙག་ཏུ༔ བྱི་བྲུན་ཡུངས་ནག་ཁྲག་སྣ་་་མཐེ་བྲང་གི་ནོར་བྱི་བའི་རླིད་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུར་ཅིག།ཚོགས༔་་་རྐྱལ་བུར་བླུག །ཏིལ་ནག་སྐྱེ་ཚེ་རྣམས་་་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར།ལ་ནི༔ སྔགས་རྒོད་་་ཤི་ཏ་ར་ར།ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཏེ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་ལཿ ཞིང་ལ་་་ས་སྲི་ཕག་པ།བཅུག་ན་ལོ་མི་སྐྱེ༔ ཁྱིམ་ལ་་་གྲི་སྲི་ཤ་བ།བཅུག་ན་ཁ་ཕུང་འཆི༔ དུར་ལ་་་དུར་སྲི་ཝ།བཅུག་ན་རིགས་རྒྱུད་བརླག༔ དགྲ་བོ་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས༔ བ་ལུའམ་སྟག་པའི།་་་དོང་བུ་ཆག་གང་ནང་དུ་ནི༔ རི་བོང་སྤུས།་་་ཡོས་བུས་རེ་རེ་ནས་སྔགས་་་ཤི་ཏ་ར་ར།རྣམས་བྲི༔ བུད་སྣའི་ས་ལ་་་གཙང་པོའི་ཤོས་ཁྱེར་བའི་བྱེ་མ་དང་ས་སྣ་མང་ན་དགའ་གསུངས།སྟོང་རྩ་བརྒྱད༔ ཤིན་ཏུ་གྲིམས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱ༔ དོང་བུ་ཆག་གང་ནང་དུ་བཙལ༔་་་ཐུན་དུ་བྲབ་ལ། དྲག་པོ་ཆུས་ཁྱེར་རྡོ་བ་ལ༔ ཞིང་གི་དབྱིབས་བྲི་་་ཞིང་དཀྱིལ་སྦ།དོང་ཁ་བཅད༔ སྔགས་བཟླས་་་ཤི་ཏ་ར་ར།དེ་ཡི་ཞིང་ལ་གཏོར༔ དེ་ཡིས་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཆོར་སྤྲང༔ གླང་མའི་བྱང་བུའི་ཁོང་པ་རུ༔ སྔགས་དང་མིང་རུས་བྲི་བར་བྱ༔ ལུག་བའི་རྭ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག༔ སྔོ་དམར་འོད་ཀྱིས་དམ་དུ་དཀྲི༔ ཡུངས་ནག་ཀེ་ཚེའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཀུན་ལ་མནྟྲ་འདི་ཡིས་བསྐུ༔་་་ས་ཞིང་ཁང་པ་ཕྱུགས། ཤི་ཏ་ར་ར་ཕུ༔ རུ་རུ་ཕུ༔ ཏེ་བ་ཏ་ས་ཤི་ཕུ༔ སུ་ག་ཏ་ས་ཤི་ཕུ༔ གསད་པ་དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་འདི༔ དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ལས་མྱུར་བྱེད༔ མནན་ངག་འདི་བརྒྱའམ་བཅུ།་་་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ཐུན་ཐུན༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ནན་ནན༔ བཟླས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས༔ ས་ས་རྦད༔ ཟི་ག་རྦད༔ གར་བ་རྦད༔ ཐིནྟུ་རྦད༔ མཁས་པས་མན་ངག་དག་གིས་སྦྱར༔ སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ བཟླས་ཏེ་དམིགས་པའི་ཁང་རྨང་དུ༔ སྦས་ན་དམིགས་པའི་མི་ནོར་ཀུན༔ ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་འཆོར་མི་སྲིད༔ སྦེད་པའི་དུས་ནི་བཞི་འཛོམ་སྟེ༔ རྔམ་ཞིང་འཕྱོ་དང་བྱ་ར་བྱེད༔ ཟས་འཚོལ་བ་དང་བཞི་འཛོམ་ན༔ གཟས་པ་སོགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བཞི་མ་འཛོམ་ཡང་གཉིས་དང་གསུམ༔ འཛོམ་པའི་དུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ༔ ཁང་སྟོང་ཏུག་གི་གཉིས་པོ་ཡི༔ ལོ་དང་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ༔ རྔམ་འཕྱང་བྱ་ར་ཟས་འཚོལ་ལོ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ལིང་ག་བྲི་བའི་མན་ངག་ནི༔ སྲོག་གི་དབུགས་ལེན་དུས་་་སྐར་མ་ནག་པ་དང་གཟའ་རྒྱུ་བ་འཛོམ་ན་སྒྲུབ་མི་དགོས།དག་ཏུ༔ སྐག་ལ་བྱ་ཡི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ སྐག་ཇི་ཀུང་ཤང་བཞི་པོ་ལ༔ འབྲིང་པོ་་་རྟ་སྦྲུལ་མེ། གླང་ལུག་ཁྱི་འབྲུག་ས། སྟག་ཡོས་ཤིང་། བྱ་སྤྲེལ་ལྕགས།བཞི་ཡི་རཀྟས་བྲི༔ འུ་ལ་འབྲིང་མེད་འབའ་ཏེའི་ཁྲག༔ ཡང་ན་རང་ལོ་གང་ཡིན་ཁྲག༔ དུག་དང་དམེ་ཁྲག་སྦྱར་ལ་བྲི༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་དོད་པ་གཅེས༔ གང་ཡིན་བཟའ་དཔོན་ལིངྒ་ཡི༔ སྙིང་ཁར་མིང་རུས་ཚང་བར་བྲི༔ མཐའ་མ་མནན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མདེའུ་ཁའི་ལུང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་ཁྲམ་འདི༔ མེ་དང་འདྲ་སྟེ་སྲེག་པར་བྱེད༔ རི་ཉིལ་འདྲ་སྟེ་གནོན་པར་བྱེད༔ ཧ་ལ་ནག་པོ་ཟོས་པ་འདྲ༔ དཔེར་ན་ངར་བཏགས་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ བདག་འདྲ་ཁམས་པ་ཁྲ་མོ་ཡིས༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་ཁྲམ་འདི༔ རྒྱ་ནག་གཏིང་ནས་ཞུས་ཏེ་བསྒྱུར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་ཁྲམ་རྫོགས་སོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༣༽དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་དམོད་ཁྱི་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པའི་དམོད་པའི་རྟེན༔ ལུང་པ་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་པའི་གླང་མའམ༔ སྐྱེར་པ་བཅད་པ་ལ༔ དགྲ་ལྕགས་ཁམས་ཡིན་ན་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ ཁམས་གཞན་ལ་གླང་མ་ལ་བྱ༔ ཤིང་སོར་བཞི་པ་མགོ་རྩེ་མ་ལོག་པ་བཤགས་ལ༔ ཁོང་སྟོང་དུ་བྲུས༔ རྩེ་མོའི་ངོས་སུ་སྲན་མ་ཤོང་པ་ཙམ་གཅིག་ཨོལ༔ སྟེང་འོག་མ་ནོར་མཚན་མ་བཙལ་བར་གཟུག༔ ཡ་རྐན་ལ་མནན་པའི་སྔགས་བྲི༔ མ་རྐན་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བྲི༔ གྲོ་ག་ལ་མིང་རུས་ལིངྒ་བྲི༔ སྙིང་ཁར་བཟའ་དཔོན་དེའི་མིང་བྲི༔ མཐའ་མར་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་རྔམ་ཆུམ་ཆུམ་བྲི༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་བྲི༔ དེ་ནས་ལིངྒ་བྱང་བུའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིའོ༔ རྩེ་མོའི་ངོས་ལས་སྐུད་པ་བསྣོལ་ཏེ་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས་ལ༔ རྩ་བ་ངོས་སུ་སོར་གསུམ་ལྷག་པར་བྱས་ལ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་གྲིལ་ཏེ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ཀེ་ཚེ་གསུམ་ལ་བཟླས་ལ་བུ་གར་བླུག༔ ངག་བཟླས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བསྐྱལ༔ ཞེ་སྡང་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཁྱི་སྤུ་ཞིག་གིས་བུ་ག་བཀག༔ ནག་པོ་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞུག༔ སྐར་མ་ནག་པ་ལའོ༔ འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཁྱི་སྤུ་ཕྱུངས་ལ་སྟེང་འོག་མ་ནོར་བར་གཞུག༔ རྩེ་མོ་ས་རུ་དངོས་སུ་བསྟན༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་ཁྱི་ནག་པོ་ཕང་པས་གདབ༔ ཡང་ན་ས་ས་རྦད་ཀྱི་སྔགས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བཟླའོ༔ ྀཨཚ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༤༽ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་ཕྲིན་བཅོལ་བཞུགས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ལས༔ འཇིགས་པའི་ངན་སྔགས་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་འདི༔ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བ་སྟེ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པའི་དམོད་མོ་འདི༔ དབེན་སྟོང་ལྷ་ཁང་བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་རུ༔ རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བྱང་བུ་དང༔ ལྷ་བཤོས་ནག་པོ་བདུན་དང་གཏོར་ནག་བདུན༔ མེ་ཏོག་ནག་པོ་བདུན་དང་བྲ་སྲན་གཡེར་མ་རྣམས༔ བདུན་བདུན་བསགས་ལ་རེ་རེ་ནུབ་རེ་གཏང༔ གོས་ནག་གྱོན་ལ་ངོ་བྱད་ནག་པོར་བྱུག༔ ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ལ་གདུག་པའི་མན་ཏྲ་བཟླ༔ ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་བསྐུལ༔ ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ་ཁྱོད༔ སྐུ་མདོག་དུག་སྡོང་ཧ་ལ་འདྲ༔ གཏི་མུག་ཕག་པའི་མགོ་བོ་ལ༔ ཕྲག་དོག་ཁྱི་ཡི་མཆེ་བ་ཅན༔ འདོད་ཆགས་བྱ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན༔ འཛིན་ཆགས་མི་ཡི་ལག་པ་ཅན༔ དཔའ་གཏུམ་སྟག་གི་སྡེར་མོ་ཅན༔ དགྲ་སཏྭ་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་དགྲ་སཏྭས་རྒྱོབ༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ཕུང་དུ་ཆུག༔ དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཞག་བདུན་ཐེམས་ནས་རྫས་རྣམས་དམིགས་པ་ཡི༔ མཁར་ཁྱིམ་དུར་ཞིང་གང་ལ་བྱ་བ་ཡི༔ ནག་པོ་རྒྱུ་བའི་བྱེ་བྲག་བརྟགས་ལ་གཞུག༔ ཡང་ན་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བྱ༔ འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་མདེའུ་ཀ་འོ༔ རྒྱུད་ལས་ཟབ་པ་ཧ་ར་ནག་པོའི་སྐོར༔ ཧ་ཤང་ནག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཀྭའི་འགྲོ་བ་ཕུང་བས་སྤེལ་ན་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་བྱ་ར་བྱེད༔་་་ཞིང་དང་འཆང་དང་བྱ་ར་བྱེད༔་་་ཟེར་བའང་སྣང་། ཡང་ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞེ་སྡང་བློན་པོ་་་ཟླ་བ།དག་ལ་བྱ་ར་བྱེད༔ དམག་མིའི་དུས་སུ་འཆི་བདག་རྔམ་ཞིང་འཕྱོང༔ མཚོན་ཆ་དག་ལ་འཆི་བདག་སྲེ་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་རྒྱལ་བློན་་་དུས་ཚོད།མཚོན་ཆ་དག་པ་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་བྱ་ར་རྔམ་འགྲོ་འཚལ་ལོ༔ ཞེ་སྡང་དག་དང་མཚུངས་པས་གཏད་པར་བྱའོ༔ དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་དམོད་མོ་འདི༔ རྒྱ་ནག་ཧ་ར་ནག་པོ་ཡིས༔ ཕུང་བཤིག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་གསང་བར་བྱ༔ ས་ཡི་ཕུང་ཚོལ་ནག་པོ་ཟབ༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་ཁྲམ་ཡིན༔ ༈ ས་བདག་ཕུང་བྱེད་ནག་པོའི་མདེའུ་ཁ་བཞུགས༔ ས་བདག་ཕུང་བྱེད་ནག་པོའི་མདེའུ་ཀ་འདི༔ བསྙེན་པ་ཐོན་ནས་ཚང་མང་ངོས་སུ་གཞུག༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་འཆོར་མི་སྲིད༔ རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མི་བྱ་འོ༔ བྱས་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར༔ སྦྲང་རྒོད༔ མུ་ཟི༔ ཁྱི་ལུད་དང༔ ཏི་ཚ༔ ཤུག་པའི་ཐང་ཆུ་དང༔ ར་གཞོབ་དྲུག་གིས་ལིངྒ་བདུག༔ གཅིག་གིས་ཐད་ཀར་སྦ་བར་བྱ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་འགྲེའོ༔ དེ་ནས་ས་བདག་བསྐུལ་བ་ནི༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ལ་མཁས་པས་དུག་དང་འདྲ༔ ཕྱག་ན་ཕུར་པ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོའི་ཟས་ནོར་འཐོར༔ གཏི་མུག་ཕག་པའི་མགོ་བོ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་དྲན་རྟགས༔ ཞེ་སྡང་ཁྱི་ཡི་མཆེ་བ་ནི༔ ལས་སུ་གསོད་ལ་དགའ་བའི་རྟགས༔ འདོད་ཆགས་བྱ་ཡི་གཤོག་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ འཛིན་ཆགས་མི་ཡི་ལག་པ་ནི༔ ནོར་དང་དཀོར་ལ་དད་པའི་རྟགས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ནི༔ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔའ་གཏུམ་སྟག་གི་སེན་མོ་ནི༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་བརླག་པར་གྱིས༔ ས་བདག་ཧལ་ཁྱིའི་མདེའུ་ཀའོ༔ ྀཨཚ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༥༽ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་ངན་སྔགས་ནི༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲ་བོ་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ༔ ལྕགས་ཕུར་ཁོང་སྟོང་གཅིག་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་ལིང་ག་འོད་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ་གཞུག༔ ཕུར་པ་སྦྲང་རྒོད་མུ་ཟི་ཁྱི་ལུད་གསུམ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཕུར་པ་དེ་ཧལ་ཁྱི་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་ཁྱེར་ལ༔ ཆས་ནག་པོ་གོན་གདོང་ནག་པོར་བྱུག༔ ཧལ་ཁྱི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ༔ འོ་དོད་འབོད༔ ཀྭའི་ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ༔ གནམ་ཁྱི་ནག་པོ༔ སེ་ཤར་མི་གསོད༔ ཐེ་ཁྱིམ་བཙུན་མོ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྱེད་མིང་སྲིང་བཞི་དབང་ཆེ་བས༔ ངས་མ་ལན༔ དགྲ་བོ་འདི་ཚོའི་དུར་ཁྱེད་ལ་འདེབས་པས་རྩ་བ་དགུ་རྒྱུད་ནས་ཆོད་ཅིག༔ བྱས་ལ་ལྕམ་དྲལ་བཞི་ལ་དམོད་གཟུག༔ དུས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམ་བརྡར༔ དམོད་གཟུག་གོ༔ ཕུར་པ་འདེབས་པའི་ས་ནི་གྲོག་པོ་གསུམ་ཤར་གྱི་མདོ༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོའམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ༔ སྡིག་པའི་རྭ་ཕྲག་འདྲ་བའམ༔ སྦྲུལ་ནག་གཅུས་པ་འདྲ་བའི་ཁའམ༔ བྲག་ཕག་པ་གཅུས་པ་འདྲ་བའི་སྣ་ལ་གདབ་བོ༔ འདེབས་པའི་དུས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས༔ ཧལ་ཁྱིའི་ངན་སྔགས་ྀཨཚ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༦༽ཧལ་ཁྱི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་དགྲ་ལ་སྡང༔ གཏི་མུག་ཕག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ འདོད་ཆགས་བྱ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན༔ ཕྲག་དོག་སྦལ་པའི་ལུས་པོ་ཅན༔ གཡས་ན་གཅོད་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་དགྲ་སཏྭས་རྒྱོབ༔ ས་བདག་ལན་གཅིག་འཕུར་ཏེ་སོང༔ གནམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ས་ལ་མི་རྣམས་རླག་པར་བྱེད༔ དམག་དང་བག་མ་རོ་ལ་སོགས༔ ཁྱོད་དང་ཕྲད་ན་བརླག་པར་བྱེད༔ འོག་ཏུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྐུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཅོད༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ སྐྱ་རེངས་མིག་གིས་གར་སོང་ལྟོས༔ བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས༔ སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡིས་གཅོད་ཅིང་ཟོ༔ བཅོལ་པའིལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས༔ ཤི་ཏ་ར་ར་ཕུ༔ རུ་རུ་ཕུ༔ ཏེ་བ་ཏ་ས་ཤི་ཕུ༔ སུ་ག་ཏ་ས་ཤི་ཕུ༔ ཟ་ན་དེ་ལྟར་ཟོ༔ འཆའ་ན་དེ་ལྟར་འཆོས༔ འཐུང་ན་དེ་ལྟར་འཐུང༔ འཇིག་ན་དེ་ལྟར་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་གསང་ཞིང་གབ་པར་བྱའོ༔ ཨིནྡྲ་བ་ལོ༔ དར་ཆེན་ཐིག་ལེ༔ རྒྱ་ཁུ་ཡུག་སོགས་ལའོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༧༽གསོད་པའི་མཚོན་ཆ༔ དྲང་སྲོང་སྲོག་གི་སྔགས་རྒོད༔ གཟའ་སྤྱང་གི་ངན་སྔགས་བཅའ་ཐབས་ལ༔ བ་ལུའི་རྩ་བ་ལ་ཨུམྦྷི་བྱས་ལ༔ སྔགས་གོང་མ་བྲི༔ དེའི་ནང་དུ་ནད་ངན་གྱིས་ཤི་བའི་དབང་པོ་དང་སེན་མོ་ཕྱེ་མར་བཏགས་ཏེ་གིང་གི་སྔགས་དང་གཟའ་སྤྱང་གི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཏབ་སྟེ༔ ཁ་བལ་ནག་གིས་བཅད་ལ་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སྦའོ༔ བཟའ་མི་ཐམས་ཅད་ལོང་ཞིང་ལྐུག་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ལ༔ མུག་རིག་མུག་རིག༔ མ་ནི་མ་ནི་ཐུམ་ཧུ་འུ་ཐུམ་ཐུམ༔ མ་ནི་ཐིབས་ཐིབས༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཏེ་སྦས་ན་བཟའ་མི་དུ་ཡོད་དེ་ལོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱིམ་ལ་བྱས་ན་ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་འཆིའོ༔ དུར་ལ་བྱས་ན་རྩ་རྒྱུད་དུ་འཆད༔ ཞིང་ལ་བྱས་ན་ལོ་མི་སྐྱེའོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བྱི་ནག་བྱི་ནག་ཨཱ་ཀར་ཤ་ས་ཤ་ས་རྦད༔ བཛྲ་ནག་མོ་ཧག་རྦད༔ ཁེན་ས་མ་ཡ་ཤག་ཕྱེ༔ ཏིང་ཕུར་ནག་མོ་ཧོར་ཧོར༔ ཧེ་ཏྲ་ནག་མོ་སྐོམ་ལྟོག༔ བཛྲ་ཧེ་ར་ནག་མོ་སྲོག་རྦད༔ ཨེ་ཧ་ནག་མོ་སྲེག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙང་གུ་གང་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦེད་ཁར་གཡབ་མོ་བྱ༔ མྱུར་དུ་འོང་ངོ༔ གཟའ་སྤྱང་གི་ངན་སྔགས་ྀཨཚ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༨༽ཧལ་ཁྱི་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་རག་ལུས་སོ༔ ངན་སྔགས་འདི་ཐུན་གཅིག་ལ༔ དུ་རའམ་ཀུ་ཀུའམ་ཕྱི་བ་གང་རུང་དག་གི་སྲེ་ལོང་པ་ལ་ལྟག་སྐྲ་དང་བཅས་ལ༔ དེ་ལ་མིག་དང་ཁ་སྣ་ཚང་བར་གཏོད་ལ་གདོང་འབྲི་མོག་གིས་བྱུག༔ བ་ལིཾ་བཤམས་ལ་སྔགས་འདི་བགྲང་ངོ༔ ཏྲི་ཡང་དུ་ཏྲི་ཡང་ཡང་བ་ཏྲི་ཡ་ཏྲི་མ་རེ༔ ཞེས་བརྗོད་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ སེར་སྐྱ་ལ་ཞུན་དམ་ལ་འདུས༔ ནག་པོ་ཁྲེལ་མེད་དམ་ལ་འདུས༔ ཕ་སྤུན་སྙིང་མེད་དམ་ལ་འདུས༔ ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐེའུ་རང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དམ་རྫས་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་བའིལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ལས་བཅོལ༔ དགྲ་བོའི་ཁང་རྨིང་དུ་སྦའོ༔ དེས་ནི་ས་སྲིན་དང་ཕུང་སྲི་དང་ཐེའུ་རང་དང་བསྡོངས་ནས་དགྲ་ལ་གཏམ་བསྣོལ་དང་རྨི་ལམ་ལོག་པ་དང་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འོང་ངོ༔ ཁང་པ་དེ་རྨིང་ནས་འཇིག་གོ༔ བྲག་ལ་བསྐྱལ་ན་བྲག་འཇིག༔ མཚོ་ལ་བསྐྱལ་ན་མཚོ་སྐམ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བརླག་པར་བྱེད༔ ངན་ཐབས་ྀཨཚ༔ གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་ལ་སྦང་ཟན་གཡེར་ཆུ༔ ཆང་འདྲེས་ཁྱེར་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱས་ལ་དགྲ་བོ་འདི་ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྫས་དང་ཐབས་གོང་མ་བཞིན་བསགས༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་གོང་གི་གཏོར་མ་བཤམ༔ མིང་རུས་དང་ལིང་ག་ཕུང་ཤུལ་ཁྱིམ་ས་དང་སྔགས་དང་རྫས་རྣམས་སྦའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་གླེང་དུ་མི་རུང་བརྗོད་དུ་མི་རུང༔ དགྲ་བོའི་ལིང་གའི་མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐར་མ་ངན་གསུམ་དེ་ཡང་དབྱུག་པ་ལ་བྱའོ༔ ཞག་གསུམ་ན་ཕྱི་རྟགས༔ ཞག་ལྔ་ལ་ནང་རྟགས་ཡོང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ངན་སྔགས་གདུག་པའི་ལག་ཆ་འདི༔་་་འདི་ལ་སྲོག་དང་གཅིག །ཁང་སེལ་དང་གཉིས། ཞིང་སེལ་དང་གསུམ། དུར་སེལ་དང་བཞི། ཕྱུགས་སེལ་དང་ལྔ། གཏད་དང་དྲུག །ནང་རྒྱས་བཟློག་པ་དང་བདུན། དེ་ལ་སོགས་པ་འགའ་བསྟན་ཀྱང་སྲོག་ལས་མ་འདས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་དམོད་མོ་ཡིན༔ གྲིབ་སྐྱེས་གསེར་གྱི་མཆུ་རིས་ཅན༔་་་ལུང་པ་ཁ་བྱང་བལྟས་ཀྱི་སྐྱེར་པ། ཡང་ན་་་ས་བདག་གནས་སའི།གདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ མོ་ཤིང་་་གླང་མའམ་ལྕང་མ།རྩེ་གཉིས་བཤགས་ལ་བྱ༔ ཁོང་གསེང་ནང་དུ་སྔགས་རྒོད་གཞུག༔ སྔོ་དམར་སྐུད་པས་་་སྦྲུལ་རིས་སུ།དམ་དུ་བཅིང༔ གླང་དམར་རྭ་ནང་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ གསད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་་་འོག་ནས་འབྱུང་བ།འདི༔ གནས་དབེན་པར་སོང་ལ།་་་སྨྲ་བཅད་བྱས་ཏེ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ འབད་ནས་བཟླས་ཏེ་གང་ཡིན་པའི༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་བྱང་བུ་དེ༔ ཁང་པའི་རྨང་དུ་སྦས་གྱུར་ན༔ དགྲ་ལ།་་་ཕུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་འགྱུར༔ དགྲའི།་་་ཚང་མང་ངོས་སུ་སྦས་གྱུར་ན༔ བཟའ་མི་ཁ་ཕུང་འཆི་བར་འགྱུར༔ རྟ་ཕྱུགས་བྲེས་འོག་སྦས་གྱུར་ན༔ རྟ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་འགྱུར༔ དུར་སེལ་བྱེད་ན་ཕག་གི་ཐོད།་་་དུར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་གྱུར་ན༔ རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཁང་སེལ་བྱེད་ན།་་་ཁང་པའི་རྨང་དུ་སྦས་གྱུར་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་ན།་་་བརླག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ༔ སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཁོའི།་་་གཏོར་ཚུགས་འོག་ཏུ་སྦས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་མྱུར་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཞིང་སེལ་བྱེད་ན།་་་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་མོད་ལ་འབྱེར་བར་བྱེད༔ གཏད་དུ་བྱེད་ན།་་་ཙནྡན་བྱང་བུ་སོར་བཞི་ལ༔ སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་་་དགྲའི་བྱང་བུ་གཉིས། ཤི་ཏ་ར་ར་ཕུ། རུ་རུ་ཕུ། ཏེ་བ་ཏ་ས་ཤི་ཕུ། ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ཆུམ་ཆུམ། ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ཐུན་ཐུན། ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ནན་ནན། སྐྱེར་པ་ལ་ཕོ་སྔགས། གླང་མ་ལ་མོ་སྔགས་བྲི། བར་དུ་མིང་རུས་དང་ཡུལ་མཁར་གང་ཡིན་བྲིའོ།བྲིས་ནས་ནི༔ བྱང་བུ་ལ།་་་མངར་གསུམ་དག་གིས་བྱུགས་ནས་ཀྱང༔ བསད་ཅིང་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི༔་་་གོང་དུ་བཀོད་པ། ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དུ་་་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟེར་ཡང་ཞག་གཅིག་གཉིས།བཟླས་གྱུར་ནས༔ ཀླུ་ཡོད་གནས་སུ་སྦས་གྱུར་ན༔ དེ་ཉིད་མོད་ལ་མཛེ་ཡིས་འཛིན༔ འདི་ཡི་ལས་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གཤེད་གཟའ་གཤེད་སྐར་དག་ལ་བྱ༔་་་ཁམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ། བྱ་སྤྲེ་གསུམ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ལ་བྱ་དེས་འགྲེའོ། །མདོར་ན་མེ་ཁམས་པ་ལ་ཕག་དུས། ཆུ་ཁམས་ལུག་དུས། ས་ཁམས་སྟག་ཡོས་དེས་འགྲེའོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་མགོ་དང་སྨིན་དྲུག །རྟ་ལ་སྣྲོན། ལུག་ལ་རྒྱལ། ར་ལ་ནག་པ། གནག་ལ་བི་རྫི། ནབས་སོ་བྲ་ཉེ་དབྱུག་པ་ཀུན་ལ་བྱའོ། །ནག་པོ་་་ཧལ་ཁྱི།རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་གཞུག༔ འདི་ཉིད་མ་ནོར་བྱས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར༔ འཇིག་རྟེན་མི་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ གཟའ་ངན་བདུན་གྱི་ཉི་མ་དག་ལ་བྱ༔ འདྲེ་ངན་བདུད་གཅོད་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ་ཞལ་ལ་རག་ལས་སོ༔་་་ཁམས་རྩི་བ། ཤི་ཏ་ར་ར་སྤྲུ་སྤྲུ་ཕུ༔ རུ་རུ་ཕུ༔ ཏེ་བ་ཏ་ས་ཤི་ཕུ༔ སུ་ག་ཏ་ས་ཤི་ཕུ༔ ཡ་ཡ༔ ཟ་ཟ༔ འཆའ་འཆའ༔ རུག་རུག༔ ཟ་ན་དེ་ལྟར་ཟ༔ འཆའ་ན་དེ་ལྟར་འཆའ༔ འཐུང་ན་དེ་ལྟར་འཐུང༔ མཁར་དང་ཁང་པ་ལ།་་་འཇིག་ན་དེ་ལྟར་ཤིག༔ དུར་དུ་འཇུག་ན།་་་དུར་ཕུག་ཤི་བ་རྩད་ཆོད༔ རྩེ་ནས་ཕོབ༔ རྨང་ནས་སྒྱེལ༔ ཞིང་ལ།་་་དེངས་སུ་ཆུག༔ བྱེར་དུ་ཆུག༔ ས་ས་རྦད༔ ཟི་ག་རྦད༔ གར་པ་རྦད༔ ཐིན་དུ་རྦད༔་་་སྔགས་འདི་འཇུག་པའི་དུས་སུ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཟེར་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། རྗེས་གཅོད་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་དམོད་མོ་འདི༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ འགོར་ཡང་།་་་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་འདའ་མི་སྲིད༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་ཕུང་བྱེད་སྲོག་གི་མཆན་པ༔ ཨ་མོ་ཅོག་འགྱེལ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐམ༔ རྣོ་བའི་སྤུ་གྲི་ངན་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདེའུ་ཐུང་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ལ༔ འདོད་ཆགས་བྱ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཛིན་ཆགས་མི་ཡི་ལག་པ་ལ༔ གཅན་གཟན་སྟག་གི་སྡེར་མོ་ཅན༔ གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་སཏྭ་གྲི་བསྣམས༔ བདར་ཞིང་གཅོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཡོན་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འཐོར་ཞིང་འབུད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བོ་ཕུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དགེའོ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ནམ་ཕྱེད་ན་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིའོ༔ གཡོན་ནས་གྲིལ་ལ་གཡས་སྟེང་དུ་འདོན༔ མགོ་རྩེ་ངོས་སུ་བསྟན་ནོ༔ སྔོན་དམར་གྱིས་སྦྲུལ་རིས་སུ་དཀྲིའོ༔ ཧལ་ཁྱིའི་སྐྱས་དང་བསྟུན་ནོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༡༩༽བུམ་ཐང་སྲོག་འཁོར་དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་མཆན་པ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཛི་ཡཾ་ཙཀྲ་ཀརྨ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལས་ཞེས་བྱའོ༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང༔ ལྷ་མོ་ཙ་མུནྟྲི་དང༔ འབྱུང་བའི་བདག་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁྲུག་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་པའི་མན་ངག་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའོ༔ སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁུངས་དང་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་དང་གཅིག༔ མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་གཉིས༔ བཅའ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་གསུམ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔ མ་གྲུབ་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ མདོར་བསྡུས་རྩ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བྱུང་ཁུང་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་བྷ་ར་ཏ་ཚ་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ན༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཁ་ཕུང་ནག་པོ་བྱ་བ་ལ༔ ཁོའི་བསྟན་པ་ལ་དགྲ་དར་ནས༔ ནང་པས་ཁོའི་དབེན་རིས་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་མེས་བསྲེགས་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་སོ༔ ནང་པ་དང་རྩོད་པ་ཆེར་ཤོར་ནས༔ དེ་ནས་དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཁ་ཕུང་ནག་པོ་བྱ་བ་དེས༔ འབྱུང་བ་འཁྲུག་བྱེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ནང་ནས༔ འབྱུང་བ་རང་དབང་མེད་པར་ལས་ལ་བཀོལ་བ་འདི་བསྡུས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བས༔ ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མི་རྣམས་དང་ཆོས་པ་དེ་རྣམས་བརླགས་མེ་རྡུལ་འཐོར་བ་བཞིན་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་བསྟན་པ་ཡང་ཚུག་གོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བི་ཀྲ་མ་ལའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རུ་པ་ཏ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེ་ན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྟེན་རྒྱུ་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཆུ་བྱུགས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་སྦས་ཏེ༔ སྲུང་མ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ ཟངས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཏབ་ནས་སྦས་སོ༔ གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་ལོ་མང་ཞིག་ན་ཡང༔ ནང་པ་དང་རྩོད་པ་ཤོར་ནས༔ རུ་པ་ཏ་ཚ་བཤིགས་པ་ལས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་དེ་ལ་རླུང་ནག་གི་འཚུབས་མ་གཅིག་རྒྱུན་དུ་འཁོར་གྱིན་འདུག་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཚན་མ་དེ་བཅག་པ་ལས༔ ཟངས་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཏབ་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེ་བྱུང་ནས༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟིགས་པས༔ དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཡང་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གཅིག་འདུག་སྙམས་ནས་ཐུགས་ལ་བཅངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེར་གཏན་ལ་ཕབ་བོ༔ དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བུམ་ཐང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཤོག་དྲིལ་དུ་མཛད་ནས༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་སྦས་སོ༔ བདག་འདྲ་བདག་གིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྙིགས་མའི་མཐུ་དང་ཆོས་ལ་བརྩི༔ དེ་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ཡིས་སྲུང༔ གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱིན༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ བྱུང་ཁུངས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ གཉིས་པ་མཚན་གྱི་རྣམས་གྲངས་བསྟན་པ་ནི༔ གཞི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅའ་ཡང་ལས་རླུང་ལ་འཆོལ་བས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགྲ་ཉུང་ན་འཁོར་ལོ་མི་ཁེངས་པས་ནག་པོ་ཡོ་འདེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགྲ་བོ་སྲོག་གི་མཆན་པ་བས་རྣོ་བས་སྲོག་གི་ཤན་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡང་ན་དྲག་པོའི་སྔགས་མུ་སྟེགས་ལྟར་གཅིག་བསྐོར༔ ཆོས་བསྐོར་ལྟར་གཅིག་འཁོར་བས་དེའི་ཕྱིར་ན་མཆན་པའོ༔ ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོ་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་ཡང༔ བཟས་པའི་དགྲ་བོ་ནང་འཐབ་པ་ཡིན་པས༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཟེ་མ་ཉེ་འབྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ཕ་རོལ་པོ་མཐུ་ཆེ་ཞིང་ཟློག་པ་ཆེས་ཟབ་ཀྱང༔ འབྱུང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པས་ནག་པོ་ཟློག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་རྣམས་ནི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ གསུམ་པ་བཅའ་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས༔ འཁོར་ལོ་བཅའ་གཞི་འབྲི་ཐབས་དང༔ ཤིང་གི་བཅའ་གཞི་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ཤོག་བུ་ལ༔ མཐོ་གང་གྲུ་བཞིའི་ཚད་དུ་བྱ༔ གྲི་ཁྲག་ལྡོང་རོས་མཚལ་སྣག་གསུམ༔ སེར་བ་བབས་པའི་ཆུའམ་ཆུ་མིག་བྱང་ལྟའི་ཆུས་སྣག་ཚྭ་སྦྱར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ནི༔ ཧེར་ནི་ཚན་དྲུག་མུ་སྟེགས་ལྟར༔ ནང་གི་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ནི༔ ཏར་ནི་ཚན་དྲུག་ནང་པ་ལྟར༔ ཆོས་སྐོར་དག་ཏུ་བྲི་བར་བྱ༔ འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྲི༔ དབུས་སུ་ཉ་བོ་ལིང་ག་བྲི་བ་ཡང༔ མགོ་བོ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་ཕྲ༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ནི༔ བྲང་ལ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲི༔ ལྟེ་བར་ནྲྀ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་ལིང་ག་བྲི༔ རྩིབས་དྲུག་དག་ལ་འགོད་བྱ་བ༔ གཟུགས་དང་མིང་རུས་བཅས་པ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་དང་རྦད་ཀྱི་བར་དུ་བྲི༔ ཉ་བོ་མིང་རུས་དག་པ་སྙིང་ཁར་བྲི༔ ནྲྀ་ཞེས་ལིང་ག་དག་ལ་བྲི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡན་ལག་བཞི་ལ་བྲི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ་རྦད་ཛ་སད་ཧུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿནི་རྩིབས་མཆན་ཀུན་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ སྤྱིར་ན་འོག་གི་དཔེ་ཆུང་ལྟར༔ མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ༔ གཉིས་པ་ཤིང་གི་བཅའ་གཞི་ནི༔ དཔུང་ཤིང་སྟག་པ་དག་ལ་བྱ༔ འཁོར་ཤིང་གླང་མ་དག་ལ་བྱ༔ སྲོག་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བས་བྱ༔ དཔུང་ཤིང་འཁོར་ཤིང་དག་གི་དཔེ༔ གསོར་དང་གསོར་གཞུ་དག་གི་མཚུངས༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང༔ སྙུག་མ་བཞི་སྒྲོམ་བར་དུ་གཞུག༔ རྒྱུས་ཆེན་དག་གིས་དམ་པར་བཙེམས༔ སྤྱིན་གྱི་རྩི་ཡིས་དམ་དུ་སྦྱར༔ དཔེ་ཆུང་ལྟར་ནི་མཁས་པས་བརྟགས་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་ལེགས་ཚར་ནས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་བཀུག་བསྟིམ་བྱ༔ དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམས་ནས་ཀྱང༔ དུག་དང་ཁྲག་གིས་དངོས་སུ་བྱུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་རྒྱུ་དུས་སུ༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་བར་དུ༔ མཐུན་པའི་རླུང་དང་སྦྱར་བྱས་ལ༔ མཐོན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོའམ༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་རྩེ་མོའམ༔ ལུང་གསུམ་མདོའམ་ཡང་ན་རང་གི་གནས་སུ་གཟུག༔ མ་ནོར་བྲིས་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ལ༔ འབྱུང་བ་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བྱ༔ ཕོ་སྟེང་མོ་འོག་འཁོར་བ་འམ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་འཁོར་བར་བྱ༔ འགོར་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་འགྲུབ༔ དེ་ལས་ཕྱིར་ལ་འགྱང་མི་སྲིད༔ པྲ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི༔ ལིང་གའི་མགོ་བོའི་ཐད་ནས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཧར་ནི་ཧར་ཡཾ་ཕྱེ༔ མུ་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡཾ་ཕྱེ༔ སྙིང་ཤད་ཤ་ཡམ་ཕྱེ༔ ཨུར་ན་ཏྲེ་ཏྲོ་གཏུབས་ཛ༔ ཧང་ཏྲི་ཟང་ཟང་ཛཿཛ༔ ཤན་ནི་ཤན་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ རང་འཐག་བསྐོར་དུ་བྲི༔ དེ་ལ་སྔགས་ཚན་དྲུག་ཡོད་དེ༔ ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ནི༔ ཏར་ནི་ཏྲ་ཏ་རྦད་ཛ༔ ཧུར་ནི་ར་དུ་རྦད་ཛ༔ ནིར་ནི་ཏ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ རད་ནི་ར་ཏ་རྦད་ཛ༔ ཧུར་ནི་ཏྲི་ར་རྦད་ཛ༔ ཧར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ དེ་ལ་སྔགས་ཚན་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ཡིག་མགོ་དག་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཆོས་བསྐོར་དག་ཏུ་བྲི་བར་བྱ༔ ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད༔ དེའི་དབུས་ལིང་ག་བྲི་བ་ནི༔ ཉ་བོའི་ལྟོ་བར་བྲི་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧི་ཡཾ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་རྦད༔ དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ བཞི་གཉིས་བར་དུ་མིང་རུས་གཞུག༔ ལིངྒའི་ལྟེ་བར་ནྲྀ་ཞེས་བྲི༔ སྙིང་ལ་ཏྲི་བྲི་དཔྲལ་བར་ཁྲོཾ་དང་རུས་བྲི༔ ལག་པ་གཡས་ལ་ཛ༔ གཡོན་པ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་བཾ༔ གཡོན་ལ་ཧོ༔ ལིངྒ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་མཁས་པས་བྲི༔ རྩིབས་དྲུག་ལའང་དེ་བཞིན་བྲི༔ ལར་ནི་ལྟེ་བ་ལའང་དེ་བཞིན་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ཀུན་ལ་བྲི་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྦད་ཏྲ་སོད་ཧུར༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་པོ་དག་ལ་བྲི༔ དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཐེམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཕོ་འཁོར་སྟེང་ལ་མོ་འཁོར་འོག༔ ཕོ་ནི་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ༔ མོ་ནི་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བྱའོ༔ དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་ན་གདོན་མི་ཟ༔ ཁ་ཕུང་དུ་ནི་བརླག་པར་འགྱུར༔ པདྨ་བདག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྔགས་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་ཐེམ་ཡིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ འདིའི་རྟགས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནི་ནང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས༔ ནང་རྟགས་རང་གིས་ཚོར་བ་ནི༔ འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཆགས་པ་དང༔ སྐད་ངན་སྣ་ཚོགས་འདོན་པ་འམ༔ སྒྲ་དང་ཐུག་ཆོམ་འདོན་པ་འམ༔ དེ་ལྟར་མིན་ཡང་རང་གི་སྲུང་མ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ འབྱུང་བའི་བདག་པོས་རྨི་ལྟས་དག་ཏུ་སྟོན་པའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ནང་རྟགས་ཡིན༔ ནང་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའོ༔ ཕྱི་ཡི་རྟགས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡོང༔ དགྲ་ལ་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་འམ༔ ཡང་ན་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་བའམ༔ དགྲ་ལ་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཕྱི་རྟགས་མི་ཡིས་ཚོར་བ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབྱུང་བའི་བདག་པོ་དང༔ རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༔ ལྷ་སྲིན་ལྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གཏང༔ ཕྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ལོ་ཡི་བར་དུ་རྟགས་མེད་ན༔ སྤོགས་ཆོག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་སྔགས་གཉིས་སྤོ༔ རྩིབས་དང་རྩིབས་མཆན་སྔགས་གཉིས་སྤོ༔ གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་སྤོ་བར་བྱ༔ འཁོར་ལོ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུགས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ༔ མ་གྲུབ་སྤོགས་ཆོག་གནད་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ ཐལ་བ་རླུང་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་བསྐུར༔ དགྲ་བོ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གྲུབ་ནས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ཀྱང༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ༔ སྲོག་གི་མཆན་པ་ནག་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏམས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་པྲ་དུན་རྩེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྟགས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་བུམ་ཐང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་སྒོ་སྲུང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་སྦས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་བསྲུངས་སོ༔ སྲོག་གི་ཤན་པ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ གསང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ རླུང་འཁོར་གྱི་སྐད་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཨུག་ཨུག་ཟེར་ན་འཁོར་ལ་བཟློག༔ ཀྲག་ཀྲག་ཟེར་ན་རང་ལ་བཟློག༔ ངར་ངར་ཟེར་ན་ཕྱུགས་ལ་བཟློག༔ ཏོག་ཏོག་ཟེར་ན་ཡོ་བྱད་གཟན༔ སྐད་མེད་ཆུ་བོ་འཁྱིལ་བ་འདྲ༔ དགྲ་ལ་འགྲོ་བས་བཟང་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ངན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ རྣམ་འཇོམས་འདོན་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་རང་ཉིད་བསྲུང༔ ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ རླུང་འཁོར་གྱི་སྐད་ལ་བརྟག་པའི་མན་ངག་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་བཏུས་པའོ༔ དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ ཐལ་བ་རླུང་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་བསྐུར༔ ྀཨཚ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༢༠༽རླུང་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གསད་པའི་ལས་བྱེད་འབྲུབ་ཁུང་བྱ༔ གཞི་དང་དབྱིབས་དང་ཚད་དང་ནི༔ ཞལ་པོ་བྱ་དང་བྲི་ཐབས་ལྔ༔ དང་པོ་གཞི་ཡི་བྱ་ཐབས་ལ༔ བླང་བའི་ས་ནི༔ ས་ཁམ་ས་ནག་པོ་ལ་གཞི་བྱས་པའི་གསེབ་ཏུ༔ རྒྱུད་ཆད་པའི་ས་དང༔ མི་ཕུང་བའི་ས་དང༔ རི་རུལ་གྱི་ས་དང༔ དམུ་བརྡོལ་བའི་ས་དང༔ ལྷོ་ནུབ་ནས་ས་བླངས་ལ་བསྲེས་ཤིང་བརྡུངས་ཏེ་གྲི་ཁྲག༔ དུག་ཆུ༔ བོང་བུའི་གཅིན༔ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ༔ ཚེ་མའི་ཁུ་བས་སྦྲུ༔ དེ་ལ་ཤོག་འདག་གྲེས་མ་རེ་ལྕག་པ་ཐར་ནུ༔ ཤོག་བུ་ཤིང་ལྤགས་རྣམས་བརྡུངས་ཤིང་བསྲེས་པ་ལ་རྒྱུ་བྱའོ༔ དབྱིབས་ལ་གཉིས༔ རྐྱང་པར་བརྩིག་པ་དང་སུམ་བརྩེགས་སུ་བརྩིག་པའོ༔ སུམ་བརྩེགས་ལ་གཉིས་ཏེ་ནང་གི་སྟེང་ནས་ཕྱིར་རིམ་པ་རེ་རེ་ཆེར་ཡོང་བ་ལུགས་གཅིག་ཡིན༔ ནང་མདའ་འཐེན་ལ་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་ལྟར་སྟེང་དུ་རིམ་པ་རེ་རེས་ཤད་ཀྱིས་ཆུང་དུ་སོང་བ་ལུགས་གཅིག་ཡིན༔ བང་རིམ་མེད་པའི་ཆིག་འཐེན་རྐྱང་པ་ལུགས་གཅིག་ཡིན་ནོ༔ སྔོན་མ་དེ་རྫས་ཟློག་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས༔ བར་མ་དེ་སྤྱིར་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དགོས་པའི་བྲུབ་ཁུང་ རྐྱང་པ་དེ་ལག་སྒྱོགས་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་བའོ༔ དེ་དབྱིབས་ཀྱི་ལུགས་གསུམ་མོ༔ ཚད་ནི་རང་གི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱའོ༔ ཟབས་སུ་རང་གི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ༔ རྩིག་པ་ཕྱིར་བརྩིགས་ཀྱང་ནང་དུ་བརྩིགས་ཀྱང༔ བང་རིམ་རེ་རེ་ལ་སོར་བཞི་བཞི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཞལ་པོ་བྱ་ཐབས་ནི༔ ནང་ལ་ཁྲག་སྣ་དང་དུག་སྣའི་ཞལ་པོ་བྱ༔ ཕྱི་ལ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ལྕགས་ཕྱེ་བྱུག༔ ཟངས་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་ཐལ་ཆེན་བྱུག༔ ཤ་ཆེན་ཆང་དང་སྦྱར་ལ་ཁ་ལ་བྱུག༔ མཐིལ་ལ་བྱུག༔ བྲི་ཐབས་ནི་ཁ་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་རྦོད་རྦད་གསད་གསུམ་བྲི༔ ནང་དུ་ལྷ་འབྱེད་ཀྱི་སྔགས་མང་པོ་བྲི༔ ཕྱི་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པའི་གཤམ་རེ་རེ་ལ་དགྲ་བོའི་བདུད་དང་གཤེད་མ་མཛོད་ཅིག་བྲིའོ༔ མཚན་ཉིད་བཅུ་བཞིར་ཚང་བའི་གསད་པའི་བྲུབ་ཁུང་འདི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཅན་དེ་རུ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བཅུག་ལ༔ ཐུན་དང་ཕུར་པ་བརྒྱབས་གྱུར་ན༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བྲུབ་ཁུང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྟན་པའོ༔ འདི་ཉིད་བྲུབ་ཁུང་གི་ལག་ལེན་ཡང་དག་པའོ༔ གཅེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་པོའོ༔ རྩང་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བསྒོམ་སྟེ་འཛུག༔ རྩང་བཅོ་བརྒྱད་གིང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དམིགས་ལ་འཛུག༔ རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དམིགས་ལ་འཛུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་ལིང་གའི་ལག་ལེན་ནི༔ རྒྱུ་དང་བྲི་ཐབས་ཁ་དོག་གསུམ༔ རྒྱུ་ནི་གྲོག་མཁར་ས་དང་ཕུང་ཤུལ་ས༔ དགྲ་བོའི་རྐང་རྗེས་ས་གསུམ་བསྲེས༔ ཟག་རྫས་མཆིལ་མ་སྣབས་ལུད་གསུམ༔ གཅིན་རྟུག་གོས་དང་སྐྲ་དང་གསུམ༔ དྲུག་པོ་ཚོགས་པ་དང་རྫས་གོང་མ་གསུམ་དང་ལེགས་པར་བསྲེས་ལ༔ རྡོ་གཞོང་གཙང་མ་རུ་རང་གི་ཁ་ལག་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་ལག་པ་དར་གྱིས་གཏུམས་ལ་གདོང་ལ་ཤོག་འབག་གྱོན་ཏེ་བརྡུང༔ རང་གི་དྲི་མ་རྡུལ་མི་བཏང༔ མཛུབ་གང་མཁྱིད་གང་སོར་བཞི་བྱ༔ དེ་བས་ཆེ་ན་ལིངྒ་མིན༔ འདི་ཡི་དཔྲལ་བར་རུས་བྲི༔ གྲི་ཁྲག་གིས་སྦྱར༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀ་བྲིས་མིང་གིས་བསྐོར་ལ་ཁྲག་གིས་སྦྱར༔ བརླ་གཉིས་ལ་བླ་དྭགས་བྲི༔ མཁལ་ཁུང་གཡས་སུ་ལོ་བྲི༔ གཡོན་དུ་ཁམས་བྲི༔ དཔུང་པ་གཡས་སུ་་་མི་འབྱམས་ཕྱིར།ཨ་མྱེ༔ གཡོན་དུ་ཨ་ཕྱི་འདི་ཡི་ཚ་བོ་ཞེས་པ་བྲི༔ འདོམས་སུ་ཡུལ་བྲི༔ ལག་པའི་བར་ལྷུ་གཡས་ལ་ཛ༔ གཡོན་ལ་ཧཱུྃ༔ རྐང་པ་གཡས་ལ་བཾ༔ གཡོན་པར་ཧོ༔ ཁ་ལ་དུང་དུང༔ བྱིན་པ་གཉིས་ལ་སྭི་སྭི༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡུཾ་ཤེ༔ སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྙིང་ཁར་མིང་རུས་བྲིས་ལ་ཛཿབརྒྱད་ཁ་སྤྲོད་དུ་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་ལིང་ག་ལ༔ སྐེ་ལ་སྐུད་པ་དཀར་ནག་བཏགས༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཕུར་པས་བརྒྱང༔ སྙིང་ཁར་འགྱིང་ཕུར་ཆེན་པོ་གདབ༔ ལུས་པོ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་གྲིལ༔ བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ལིང་ག་བཅུག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་་་གཡམ་པ་ལ་ར་ཁྲག།འོག་ཏུ་བྲི༔ འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་མནན་སྔགས་བྲི༔ སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲི༔ ལྟེ་བའི་བུག་པར་འགྱིང་ཕུར་དང༔ ལིང་གའི།་་་སྐེ་ཡི་སྐུད་པ་དཀར་ནག་འདོན༔ བྲུབ་ཁུང་ཁ་བཅད་གནམ་མི་སྟོན༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ལག་ལེན་མཛོད༔ ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལིངྒའི་ཤོག་དྲིལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་ཐེབས་ལྡོག་བསྟན་པ་ནི༔ ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བརྩི་བ་ནི༔ གཟའ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ་ལོགས་སུ་ལྟོས༔ གཟའ་སྐར་ཐེབས་ལྡོག་བསྟན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐར་མ་བརྩི་བ་ནི༔ དཔྱིད་ར་དབྱར་ར་སྟོན་ར་དགུན་ར་ལ༔ སྐར་མ་རྟ་བ་ནམ་བྱུང་ཐེབས་པ་ཡིན༔ དཔྱིད་འབྲིང་དབྱར་འབྲིང་སྟོན་འབྲིང་དགུན་འབྲིང་ལ༔ སྐར་མ་རྟ་ཆུང་ནམ་བྱུང་ཐེབས་པ་ཡིན༔ དཔྱིད་ཐ་དབྱར་ཐ་སྟོན་ཐ་དགུན་ཐ་ལ༔ སྐར་མ་ཁྲ་ལ་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཉི་མ་ལག་སོར་སྐྱིད་པོ་གསུམ༔ འཛོམས་པའི་ཉི་མ་བདུད་ཉི་ཡིན༔ རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་བྲེ་གསུམ་འཛོམས༔ དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་ཡིནཿ སྒྲོག་དང་མིག་དམར་འཛོམས་ན་བདུད་ཉི་ཡིན༔ ལག་དང་དབྱུག་པ་འཛོམས་ན་བདུད་ཉི་ཡིན༔ མགོ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམས་ན་བདུད་ཉི་ཡིན༔ སྐག་དང་པ་སངས་འཛོམས་ན་བདུད་ཉི་ཡིན༔ སྤེན་པ་བྱ་མ་འཛོམས་ན་བདུད་ཉི་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་སྤུན་བདུན་ལ༔ ལྷ་འབྱེད་བྱ་དང་ཕོ་ལྷ་བདུད་དུ་ཕབ༔ ཐུན་བྲབ་པ་དང་ཕུར་པ་གདབ་པར་བཟང༔ བདུད་ཉི་བདུན་གྱི་ཐེབས་བསྟན་པའི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ད་ནི་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའི་གནད་བསྟན་པ་ནི༔ ཚེས་བཞིར་མ་མོར་སྤྲུལ་ནས་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ་དེ་དུས་སྤུ་གྲི་བཏགས།་་་ཏྲག་རག་མོ་ཧྲིལ་རྦད༔ མ་མོའི་དྲག་སྔགས་སོ༔ དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོར་སྤྲུལ་ནས་ཚེས་བརྒྱད་ཤར་ལྷོ་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་རྒྱུ། དེ་དུས་སྤུ་གྲི་བཏགས།་་་ཨ་ས་ལེ་མ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་མ་ཏྲག་རཀྵ༔ དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོའི་སྔགས་སོ༔ བཅུ་གཅིག་འཇིང་ལ་བདུད་དུ་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ནས་ལྷོར།་་་པ་ཤ་མི་ཀི་ཧ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཤག་ཤར་ཤར༔ དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོ༔ བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཕྱེད་ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱང་ཤར་དུ།་་་སེར་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་གཏུབས༔ སྲིན་པོའི་དྲག་སྔགས་སོ༔ བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཕྱེད་ཡོལ་ལ་ཤར་ནས་ནུབ།་་་རཾ་ཏྲི་ཐུན་ཤག་རིལ་རཾ་ཤག་བྷྱོ༔ དེ་ནི་དམུའི་དྲག་སྔགས་སོ༔ ཉེར་གཉིས་མྱུར་སྨད་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོ།་་་ཡ་མ་རཱ་ཙ་རཾ་ཧྲིལ་ཤར་རཾ་རཾ༔ དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་དྲག་སྔགས་སོ༔ ཉེར་ལྔའི་སྐྱ་རེངས་ལ་ལྷོ་ནས་བྱང་།་་་ནཱ་ག་ཧྲིལ་སོན་ཤག་སད་མུན་ས་མ་ཡ་ཧྲིལ༔ ཀླུ་བཙན་དྲག་སྔགས་སོ༔ ཉི་ཤུ་དགུའི་མྱུར་སྨད་བྱང་ཤར་ནས་ལྷོ་ནུབ།་་་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤག་ཤག་སེན་སེན༔ ཡ་ཡ༔ ཞེས་པ་རཱ་ཧུ་ལའི་དྲག་སྔགས་སོ༔ སྔགས་བརྒྱད་ལ་ཤམ་བུར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྷྱོ༔ བྱ་བ་དེ་བཏགས་སོ༔ རྒྱུ་བའི་དུས་ལ་གཟའ་གང་རྒྱུ་བའི་སྔགས་འདི་རྣམས་རང་གང་བསྒྲུབ་པའི་གསད་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་ལ་བཏགས་ལ་ལིངྒ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས༔ མཐུ་གང་སྒྲུབ་གང་བཏང་ཡང་ནད་གནམ་གདོན་གྱིས་འཆི༔ ལས་མྱུར་ཕར་དགྲ་ལ་ཐེབས་པས༔ གཟའ་རྒྱུ་བ་ངོས་ནས་བྲབ་བོ༔ ཐུན་དང་ཟོར་གང་བྱེད་གཟའ་དང་གདོང་པའི་ལག་ལེན་གནད་དུ་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ གཟའ་ཡི་གནད་བསྟན་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་པའོ༔ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་སོགས་མཐུ་གཏད་དང་ངན་སྔགས་གང་བྱེད་ཀྱང་གཟའ་རྒྱུ་བ་དང་གདོང་ཟློག་པ་ལ་བྲོས། གནས་པ་ལ་འཛེམས་ཞེས་གསུངས་པས་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་གཟའ་རྒྱུ་བ་དང་གདོང་ཐུག་ཅིང་། ཟློག་པ་ལ་ཡང་རང་དང་ཁ་ཐུག་ཡོང་བ་མི་བྱ། རང་ཁོའི་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཁོ་དང་གདོང་ནས་བྱེད་པ་གནད་ཡིན། ལེགས་པར་བརྩི་བ་གལ་ཆེ་ཆེ། ཡང་གནད་བསྟན་པ་ནི༔ དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ལ་གླང་ལུག་ཁྱི་འབྲུག་བཞི་དུར་དུ་གཞུག་གོ༔ དབྱར་ཐ་ཆུང་ལ་སྟག་ཡོས་གཉིས་དུར་དུ་གཞུག༔ སྟོན་ཐ་ཆུང་བྱི་ཕག་གཉིས་དུར་དུ་གཞུག༔ དགུན་ཐ་ཆུང་ལ་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་གཉིས་དུར་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལོ་གང་ཡིན་དུར་དུ་གཞུག་པའི་དགྲ་བོ་ལ་མནན་པ་དང་གཏད་ལ་སོགས་ནན་ལྟར་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྩིས་དང་བསྟུན་པའི་གནད་ཀྱི་ཤོལ་དྲིལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགྲ་ལ་མཐུ་མ་མཐོང་བ་ནི༔ ལྷ་དང་མ་ཕྱེད་པས་ལན་ཏེ་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི༔ གཟའ་སྐར་དང་བསྟུན་པའོ༔ ཉི་མ་ཁྲུམས་སྨད་གཉིས༔ ཟླ་བ་དང་ས་ག་གཉིས༔ མིག་དམར་དང་ལག་སོར་གཉིས༔ ལྷག་པ་དང་དབྱུག་པ་གཉིས༔ ཕུར་པ་དང་ལག་སོར་གཉིས༔ གཟའ་དང་སྐར་མ་དེ་རྣམས་འཛོམས་པའི་ཉི་མ་ལ་ལྷ་དབྱེ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ཐེབས་སོ༔ རང་གིས་གང་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དབྱེ་བྱའོ༔ སྤྱིར་ཡང་ཉི་ནག་ལ་བརྩམ༔ མི་འཕྲོད་པའི་ཉི་མ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱ༔་་་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཕྱེ་བར་བཟང་། མི་མཐུན་པའི་ཉི་མ་ལ་དགྲ་བོ་འབྱེད་པར་བྱའོ༔་་་གང་འཛའ་བ་ཕྱེད་ཅིག །འཇིག་པའི་ཉི་མ་ལ་གཏད་ཁྲམ་བྱ༔ བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ལིངྒར་ཕུར་པ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་དུར་དུ་གཞུག་པ་ལ་མནན་པ་བྱ༔ སྐར་མ་བིས་རྫི་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་འགྲུབ་པ་མེད་དོ༔ ར་བ་བཞི་ལ་མནན་ན་ལྡོག་གོ༔ འབྲིང་པོ་བཞི་ལ་ཟོར་འཕངས་ན་ལྡོག་གོ༔ ཐ་ཆུང་བཞིའི་མར་ངོ་ལ་ལས་སྦྱོར་ཐེབས་པར་རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཤད་དོ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་རྫས་ནི༔ མཛེ་ཕོའི་འབོབ་ཀྱི་ནང་གི་དྲེག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་འབྲལ་ལོ༔ ཁྱི་ལུད་དཀར་པོས་བན་གྱི་ལྷ་སྲུང་དང་འབྲལ་ལོ༔ ར་གཞོབ་ཀྱིས་ཕོ་ལྷ༔ མི་ཚིལ་གྱིས་དགྲ་ལྷ༔ རྟ་སྦངས༔ བོང་སྦངས༔ རྟ་བོན་པ་གསུམ་གྱིས་མ་ལྷ༔ ཞང་ལྷ༔ ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟས་ཡུལ་ལྷ༔ ཏིལ་ནག་ཡུངས་ནག་གིས་སྲོག་ལྷ་དང་འབྲལ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ་ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གི་སྦྲེ་ཚོ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་འབྲལ་ལོ༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དགུ་དང་འབྲལ་ལོ༔ གནད་མ་ཤེས་ན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དུད་པས་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ རང་གི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མཐའ་ནས་ཕར་འབྲོས་པ་སྲིད་པས་དེའི་གནད་ནི༔ དགྲའི་ལིངྒ་ཤོག་བུ་གཙང་པའི་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་རེ་བས་གྲིལ་ལ་སྣོད་དུ་བཅུག་ལ༔ རང་གི་གནས་སམ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་དང་ཕོག་ཐུག་མི་ཡོང་བའི་སར་སོང་སྟེ༔ དེར་ས་ལ་ཡུར་བ་བྲུས་ལ་ཡུར་བའི་བར་དུ་སྒྲོམ་བྱས་ཏེ༔ སྟོད་དུ་རྫིང་ལྟ་བུ་གཡམ་ཐོག་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་ལིངྒ་གཞུག་ལ༔ ཡུར་བའི་སྨད་དུ་བོང་མའི་མེ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྤྲ་བའི་བལ་འདབ་བཞག༔ སྤྲ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་འབྱེད་པའི་རྫས་ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་ཕུལ་གང་གི་སུམ་ཆ་ཙམ་བླུག༔ དེ་ཡུར་བའི་སྒྲོམ་གྱི་སྨད་གཡམ་པས་སྒོ་བཅད་པས་བྱིབས་ལ༔ དུད་པ་ཡུར་བའི་སྒྲོམ་ན་ཡར་སོང་ནས་སྟོད་ཀྱི་ལིངྒ་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ལ༔ དུད་པ་གཞན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོར་བར་བྱའོ༔ རང་ཤར་ངོས་སམ་རླུང་སྟབས་སུ་བསྡད་ལ་དུད་པ་མི་ཕོག་སར་སྡོད༔ དེའི་གནད་ནི་རང་གི་གནས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི༔ གནས་ལ་དུད་པས་མི་ཕོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཡུར་བ་སྒྲོམ་དུ་བྱ་བ་ནི༔ མེ་འབར་ན་ལིངྒ་མི་ཚིག་གནད༔ སྟོད་དུ་རྫི་བ་འདྲ་ན་ལིངྒ་གཤོང་བའི་གནད༔ ཁ་གཡམ་པས་བཅད་པ་ནི་དུད་པ་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་གནད༔ སྨད་དུ་བོང་མ་ཟེར་རུང་སྦངས་སམ༔ ལྕི་བའི་མེའི་སྟེང་དུ་སྤྲ་བ་བཞག་པ་ནི༔ མེ་འཕྲལ་ལ་འབར་ན་རྫས་ཚིག་སྟེ་རང་ལ་དུད་པ་ཕོག༔ སྤྲ་བས་འཕྲལ་ལ་མི་འབར་བར་ག་ལེར་འབར་བས་སྒོ་བཅད་ལོང་དང༔ རང་གཟུར་ལོང་ཡོང་བའི་གནད་ཡོད༔ ཡང་ན་རྫ་གཉིས་བརྩེགས་ལ་མར་ཁུང་གི་ཐབ་བཞིན་བྱས་ལ༔ སྟེང་དུ་ལིངྒ་བཞག་ལ་ཁ་བཅད༔ འོག་ཏུ་མེ་བཞག་སྤྲ་བ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་སྒོ་བཀག་རང་བཟུར་རོ༔ དེས་རང་གི་ལྷ་མི་ཡར༔ དགྲ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་ལྷ་འབྱེད་གཅིག་པུས་ཆོག༔ ཡང་ཐག་ཉེ་ན་ལིང་ག་ལྔ་བྱས་ལ་གཅིག་ལ་ཕོ་ལྷ་ཛ༔ གཉིས་ལ་དགྲ་ལྷ་ཛ༔ གསུམ་ལ་ཡུལ་ལྷ་ཛ༔ བཞི་ལ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་ཛ༔ ལྔ་ལ་སྲོག་ལྷ་ཛ༔ བྱ་བ་རེ་རེ་བྲིས་ལ༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དམིགས་པས་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ཁོའི་ཐེམ་པའི་འོག་གམ༔ མལ་མཇུག་གམ༔ རྟུག་ཁུང་ངམ༔ སྒྲེ་ཁུང་འོག་ཏུ་རུལ་མི་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ་སྦས་ན༔ ལྷ་ལ་འགོང༔ ལྷ་ལ་མནན༔ ལྷ་རྟུག་དྲི་དང་ངན་བཙོག་གིས་རང་མནན་དུ་སོང་ནས་ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་འབབ་བོ༔ གསང་ན་རང་ལེགས༔ བསྟན་ན་མི་ལེགས་སོ༔ ལྷ་འབྱེད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པའོ༔ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཕྱི་རབས་སྔགས་པའི་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་ཞོག༔ མཐུ་དགྲ་ལ་བྱས་པས་ཉེས་པ་རང་ལ་ཡོང་བའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན༔ དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་ཤིང་ལྷའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་མ་འཕྲོད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་འབགས་འབོགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་ཚུར་ལ་ལྡོག༔ དམ་རྫས་ཐུན་རྫས་མ་ཚོགས་པར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་དད་ཆེ་ལ་རྦད་པ་རེམ༔ ཁོ་བྱུང་ན་རང་གི་ལྟ་བས་མི་ནོན་པར༔ རང་ཉིད་འཇིགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་ཟ༔ དེ་ཡང་མི་ཐེབས་རང་ལ་ངན༔ ལྷ་འདྲེ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འབོད་སྔགས་མ་ཐེམས་པར༔ དགྲ་ལ་རྦད་པ་སྔས་པ་དང་འབོད་སྔགས་ཐེམས་པའི་རྟགས་བྱུང་ཡང༔ རྦད་སྔགས་འདོགས་པ་ཕྱིས་པ་དང༔ འབོད་རྦད་ཐེམས་ནས་གསད་སྔགས་འདོགས་པ་ཕྱིས་པ་དང༔ གསད་སྔགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང༔ དེ་ཡང་མི་ཐེབས་ལྡོག་པ་སྲིད༔ སྔགས་པའི་རླུང་རྟས་གནམ་ལོ་གཅོད་པ་དང༔ དགུ་དུར་ནང་དུ་མ་ཚུད་དང༔ སྔགས་གཡོག་ཆུང་མ་བྲན་ཁོལ་རྣམས༔ གཅེས་སེམས་བྱང་སེམས་ཆེ་བ་ཡིས༔ དམ་སེལ་མི་བྱེད་རང་ལ་ཉེན་པ་དང༔ རང་ཡང་སྙིང་རུས་བྱང་སེམས་དད་པ་ཆེ་བ་དགོས༔ དེ་འདྲ་མེད་ན་མི་ཐེབས་ལྡོག་པ་སྲིད༔ སེལ་གྱི་འཇུག་པ་བཙན་པ་དང༔ གཏད་ཀྱི་སྦེད་ས་གཉན་པ་དང༔ རང་འཁོར་ཁས་ཚུགས་གསང་བ་གཅེས༔ དེ་འདྲ་མེད་ན་མི་ཐེབས་ལྡོག་པ་སྲིད༔ མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་དགོས༔ དེ་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་དགོས༔ བརྩེ་གདུང་མོས་གུས་རྐང་བཟང་དགོས༔ ལག་ལེན་འདི་ཚོ་མཁས་པ་དགོས༔ བསླབ་པ་དྲིན་དུ་འཁུར་བ་དགོས༔ སྟེང་ནས་ནམ་མཁའ་བརྡིབས་གྱུར་ཀྱང༔ འོག་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལུད་གྱུར་ཀྱང༔ གནམ་ས་མགོ་ཞབས་ལོག་གྱུར་ནས༔ སྲིད་པ་བླ་འོག་འཕོས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་གི་གློ་སྙིང་ཁྱེར་གྱུར་ཀྱང༔ ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡིས༔ བློ་བརྟན་གདིང་དུ་ལྡན་པ་དགོས༔ དེ་རྣམས་མེད་ན་ཚུར་ལ་ལྡོག་སྲིད་དོ༔ འཁོན་ཟས་འཁོན་ཆུ་མི་གཙང་ཟས་ལ་འཛེམ༔ འཁོན་སྦྱོང་སྲུང་བ་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་འདོགས༔ རང་གི་ཁྱིམ་དུ།་་་རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ་ཡིག་སྣ་ཀུན་ཐུབ་དང༔ ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་ལ་སོགས་སྲུང་བ་རྣམས༔ བྲིས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཆང་ན་གོད་འགྲམ་ཐུབ༔ དགྲ་ལ་ངག་གནོན་འགོངས་ཆོག་དགོས་པ་ཡིན༔ ཕ་རོལ་ཁོ་ཡི་ཟློག་པ་དང༔ རིམ་གྲོའི་ཁ་ཏོན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈ ཐེབས་ལྡོག་གི་གནད་བསྟན་པའོ༔ ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༢༡༽དྲག་སྔགས་བཅུད་ལ་བོར་བའི་གདམས་པ༔ གཞན་ལ་མེད་དོ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁྲུག་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་རླུང་ལྷ་ལས་ལ་བཀོལ་བ་འདི་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ལས་ལ་བཀོལ་བ་དང༔ དྲག་སྔགས་བཅུད་ལ་བོར་བའོ༔ དེ་ལ་འབྱུང་བ་ལས་ལ་བཀོལ་བ་གོང་གིས་ཤེས་སོ༔ འདི་དྲག་སྔགས་བཅུད་ལ་བོར་བའོ༔ དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་རྫས་དང་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ་དང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་དང༔ རྟགས་དང་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པ་དང༔ མ་གྲུབ་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་དང་རྫས་དང་བཅའ་ཐབས་གུད་ན་གསལ༔ འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་དལ་དང༔ ལིངྒ་དང་ཐུན་ནོ༔ ད་ལ་གྲུ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་ཐུར་དུ་བྲུ༔ དམེ་ཁྲག་རོ་སོལ་གྱིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུག༔ ལིངྒའི་རྒྱུ་ནི་དགྲ་བོའི་མཆིལ་སྣབས་ཟག་པའི་རྫས་དང་ཕུང་ཤུལ་ས་དང་ཁམ་ས་བསྲེ༔ གཟུགས་ནི་མཛུབ་གང་ཁ་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚང༔ ལིངྒ་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ སྙིང་ཁར་ཨེ་བྲུ་མིང་རུས་གཞུག༔ ཞབས་མས་གྲིལ་ལ་ཐོད་པར་གཞུག༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་ལ་རྩང་ལ་གྲི་ཁྲག་བྱུགས་ལ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བསྐོར༔ རས་ནག་དང་དར་ནག་གུར་ཕུབ་ལ༔ གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་དྲག་པོའི་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ༔ ལས་རྫོགས་རྟིང་ལ་ལིངྒ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཉ་བོ་ཀླུ་གནས་སར་ཐོད་པ་དང་བཅས་པ་མནན༔ སྔགས་ལ་ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས༔ དེ་ཡང་མགོ་མནན་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་བསྒྲིལ་བ་ནི༔ མ་གྲུབ་གནད་ལ་བོར་བའོ༔ མགོ་མནན་ཨོཾ་ཅན་འཇམ༔ ཨོཾ་མེད་རྩུབ་བོ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཕྲལ་ལ་བཟླས་སོ༔ མཚམས་ཞག་བདུན་བཅད༔ སྒྲུབ་དུས་རླུང་བར་དུས་སུ་སྒྲིལ་ལ་བཟླས་སོ༔ ཕོ་སྔགས་ཡིན་ཏེ་སྔགས་འདིས་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཧར་ནི་ཧར་ཡཾ་ཕྱེ༔ མུ་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡཾ་ཕྱེ༔ སྙིང་ཤད་ཤ་ཡམ་ཕྱེ༔ ཨུར་ན་ཏྲེ་ཏྲོ་གཏུབས་ཛ༔ ཧང་ཏྲི་ཟང་ཟང་ཛཿཛ༔ ཤན་ནི་ཤན་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཕོ་སྔགས་ཚིག་དྲུག་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད༔ འགྲེང་བུ་བཞི་དང་ཞབས་ཀྱུ་བཞི༔ གི་གུ་བཞི་དང་ཀླད་ཀོར་གསུམ༔ ར་བཏགས་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ ཉིན་མོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྟོང་ཚོ་རེ་ལ་ཐུན་ཐེབས་རེ༔ ཡུངས་དཀར་ཉུངས་ནག་དག་གིས་བྲབ༔ གསད་པའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཏར་ནི་ཏྲ་ཏ་རྦད་ཛ༔ ཧུར་ནི་ར་དུ་རྦད་ཛ༔ ནིར་ནི་ཏ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ རད་ནི་ར་ཏ་རྦད་ཛ༔ ཧུར་ནི་ཏྲི་ར་རྦད་ཛ༔ ཧར་ནི་དུར་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཚིག་དྲུག་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད༔ གི་གུ་བདུན་ལ་ཞབས་ཀྱུ་བཞི༔ ར་བཏགས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ མཚན་མོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ མོ་ཡི་སྔགས་སུ་བསྟན་པའོ༔ ཉིན་ནི་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་བྲབ༔ མཚན་ནི་ཐང་ཕྲོམ་དུག་ཁྲག་བྲབ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧི་ཡཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་རྦད༔ མིང་སྨྲོས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་ཡོད༔ རྩུབ་ན་ཨོཾ་བཏགས་མེད་ན་མྱུར༔ ཕོ་ཡི་གསད་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྦད་ཆེ་གེ་ཛ་སད་ཧུར༔ མིང་སྨྲོས་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཡོད་དོ༔ མགོ་གནོན་ལ་ཨོཾ་བཏགས་འཇམ་ལ་མྱུར་བའོ༔ མོ་ཡི་གསད་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ འབོད་རྦད་གཉིས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན༔ གསད་པ་གཉིས་པོ་བཏགས་ལ་བསྒྲུབ༔ གསད་པའི་རྟགས་བྱུང་ལས་མཐའ་བཏུལ༔ ཉ་བོ་མནན་ཞིང་ལིངྒ་བསྲེག༔ ཤན་པའམ་ཡུགས་སའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ལ༔ དགོང་མོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་རླུང་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་བསྐུར༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ༔ གཅེར་བུ་རལ་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ རལ་པ་མེ་དང་མཚོན་དུ་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་པའི་སྙིང་ནས་བཟུང༔ གཡོན་པས་སྐྱུ་གཏོར་དགྲ་ལ་བརྡེག་པས་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་མྱོས་པར་བསམ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཁ་མིག་སྣ་གསུམ་ནས༔ མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས༔ དེ་ལས་རལ་གྲི་དང་མཚོན་ཆ་འཕྲོས་ནས་གང་ལ་དམིགས་པ་མེས་བསྲེགས༔ མཚོན་གྱིས་གཏུབས་པར་བསམ༔ རྡུལ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཐུན་བྲབ༔ མཚན་མོའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་མོ་ཙ་མུན་ཏྲི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ནག༔ ཏྲི་ཤུལ་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན༔ ཏྲི་ཤུལ་བརྡེག་ཅིང་ནད་རྐྱལ་ན་བུན་གཏོང༔ དགྲ་བོ་ནད་ཀྱིས་མྱོས་ཏེ་གཏུབ་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་ཐུན་མཚོན་ཆར་གསལ་བ༔ དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བ༔ ཡི་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ༔ ཐུན་བརྡེག་ཅིང་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་ལ་ལིངྒ་དང༔ རླུང་ལ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ སྒྲ་དང་ཐུག་ཆོམ་འོད་དང་ཙེར་སྒྲ་འབྱུང༔ གཞན་ཡང་ཁྱི་དང་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་སྤྱང༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་དང་བཤས་བྱེད་དང༔ དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ མ་གྲུབ་སྔགས་རྣམས་དཀྲུགས་པ་ནི༔ མོ་སྔགས་འགོ་ལ་ཕོ་སྔགས་གཤམ༔ དེས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མཁས་པས་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ༔ འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་གཞུང་བཞིན་སྤོས༔ སྤྱིར་སྔགས་བསྒྲིལ་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲུབ་བོ༔ རྒྱུན་གཏོར་མི་བཅག་དཔང་གཟུག་རྟག་ཏུ་བྱའོ༔ ཟློག་པ་གནད་ལ་དབབ་བོ༔ འཁོར་དུ་མི་གཙང་བ་དང་ཐབ་གཞོབ་ལ་སོགས་འཛེམ་པར་བྱའོ༔ རང་དང་འཁོར་བཅས་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བསྲུང༔ གསེར་སྐྱེམས་རཀྟས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༔ ལྷ་མོ་ཙ་མུན་ཏྲིས་གཙོ་བྱས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད༔ དཔང་གཟུག་དམོད་མོ༔ བཅོལ་དམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ སྔགས་བར་མི་གཅད༔ མཚམས་བསྡམ༔ རང་གི་རྒྱབ་ཆོག་ལ་འབད་དོ༔ དེ་མན་ངག་གི་གནད་དམ་པའོ༔ སྲོག་གི་ཆན་པ་ནག་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡིག་རིགས་འདི་མེད་ན༔ སྲོག་ལ་རྣོ་བའི་ཆན་པ་ཡང༔ ཁྱི་རྒན་འདབ་ཆགས་སྙེག་འདྲར་བཤད༔ འདི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་བླངས་ན༔ ཏིལ་མར་ངར་བླུད་རལ་གྲི་འདྲ༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཅེས་པ་ཁ་ཕུང་ནག་པོས་གསུངས༔ པདྨ་བདག་གིས་གཏན་ལ་ཕབཿ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྲོག་གི་ཆན་པ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ མན་ངག་སྙིང་དང་འདྲ་བས་སེམས་ལ་བཅང༔ སྤེལ་ན་ངན་སོང་ལྟུང་བར་ངེས༔ དེས་ན་རབ་ཏུ་བསྐྱིམ་པར་བྱོས༔ བུམ་ཐང་རིན་ཆེན་དགེ་གནས་ཀྱི། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཤངས་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ། །འདི་དང་ཚིག་དོན་འདྲ་བ། གཏེར་སྟོན་གཡས་བན་ཡ་བོན་གྱིས་པྲ་དུན་རྩེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ས། སྦུར་བུ་བྱ་མགོན་གྱིས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་ཞུས་དག་ཕེར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་མའོ། ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༢༢༽ཚེ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ཚེ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཁ་རྒྱན་ཤིང་ལོ་དང་བཅས་པ༔ རྐེད་པར་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་འཆང་བ་པོའི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ ཚེ་སྲིངས་ཤིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ལྷོར༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ནུབ་ཏུ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བྱང་དུ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་མདོའི་ཚེ་གཟུངས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིའོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༢༣༽སྲི་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ སྲི་སྲུང་ནི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་ལ་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་འཆང་བ་ལ་ཕ་མེས་སྤུན་ཟླའི་སྲིའི་་་ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དུར་སྲི་ དགྲའི་སྲི།གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་སྒྲིབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ལྟེ་བའི་ཡིག་ མགོ་ངོས་ཤར་དུ་བྱས་པའི༔ བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་སརྦ་ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ས་ཏྲི་ ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཛཿནན་སཏྭམྦྷ་ནི༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཆིངས་སོད༔ བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲིའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་དུ་རུ་དུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ས་མཱ་ར་ཡ་ས་མཱ་ར་ཡ་ཙཀྲ༔ བྷིན་དུ་མ་ ལ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཙཀྲ༔ པ་ཙ་ཀ་ནི་ས་ར་ཡ་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ་ ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མཱནྟ་ཀ་ར་ཛཱ་ཏིཔྟ་ཙཀྲ༔ སྲི་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིས་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་གནས་པར་ གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཡི་གེ་རྣམས་གཟབ་མ་ཚག་མེད་བྲིའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ སྲི་སྲུང་དཔེའུ་རིས།་་་ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༢༤༽ཀེག་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ཀེག་སྲུང་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ཕྱིའི་གྲ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ལྟེ་བ་ལ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོ་ཀེག་ཟླ་ཀེག་ཞག་ ཀེག་ཟ་མའི་ཀེག་རྣམས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི་ལ་དབུས་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ངོས་སུ་མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ གཉིས་པར་མ་མ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པར་མ་མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པར་མ་མ་ཁམ་ཁམ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི༔ ཨ་བྱི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལོ་ཀེག༔ ཟླ་ཀེག༔ ཞག་ཀེག༔ ཟ་མའི་ཀེག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷརྨཱའོ༔ ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིའོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༥༽ས་བདག་བསྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ ས་བདག་བསྲུང་བ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་ཕྱག་གཉིས་ ཀ་འཕྱར་སྟབས༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་མཐར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་རྒྱབ་སྤྲོད་ཅིག་བྲིས་པའི་མཐར་འཆང་བ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་ ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་ཐུགས་ཀ་ངོས་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཟླུམ་པོར་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བསྐོར་ཞིང་ཡི་གེའི་མཇུག་དབུས་སུ་ཡོང་བར་བྱས༔ དེའི་ཕྱིར་རིམ་རྩིབས་ བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་ཀའི་གཡས་ངོས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་སོད་སོད༔ ནཱ་ག་ཆིངས་ཆིངས༔ ནཱ་ག་བརླག་བརླག༔ ནཱ་ག་མྱོགས་མྱོགས༔ ནཱ་ག་ཧུར་ཐུམས༔ ཞེས་ཡི་གེ་གཟབ་མ་ལ་ཚག་མེད་མགོ་ནང་བསྟན་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱག་པོ་ཏི་པ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུ་ཕུ་ཕུ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིའོ༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཟབ་མ་ཚག་མེད་དུ་བྲིའོ༔ ས་བདག་སྲུང་བའི་དཔེའུ་རིས།་་་ འདི་རྣམས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ཇག་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་ཇག་ཆིངས་རྒྱ་གར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་མ་འདི་ལ༔ ལྷ་སྒོམ་མི་དགོས༔ གཏོར་མ་གཏོང་མི་དགོས༔ དུས་ཚོད་བརྩི་མི་དགོས༔ ཇག་ཆིངས་ཟབ་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ རྒྱ་གར་ནག་གི་ཁང་བུ་ལྟས་ངན་གྱི་གཏེར་མཛོད༔ སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྤུ་གྲི༔ དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་འབེབ་པའི་སྐས་ཐུང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག༔ དགྲ་བོ་གློ་བུར་བཙན་ཐབས་སུ་བཅིང་བའི་མན་ངག་ལ༔ རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་སྐྲ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ རྫས་ནི་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་པ་ལེགས་པར་གཤགས་ལ་ཁོང་པ་སྟོང་པར་བྱ༔ ནང་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ་སྲིན་བྱ་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ་སྨྱུ་གུ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ནི་ནི་སད་ཨ་བྷི་ཤ་ཇག་པ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལིངྒ་འདི་བྲིས་ལ་སྦ་ལྕག་ནང་དུ་སྤུ་དང་བཅས་བཅུག་ལ་སྤྱིན་གྱིས་ཁ་སྦྱར༔ ཡར་མགོ་ལྕགས་ཀྱིས་བསྟུམ༔ མར་མགོ་ཟངས་ཀྱིས་བསྟུམ༔ དར་སྔོན་པོའི་རྒྱ་མདུད་སྦ་ལྕག་གི་དབུས་སུ་བྱ༔ ཇག་པ་མི་རྒོད་མཐོང་དུས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྦ་ལྕག་དབྱུག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ ས་ལ་བརྡབ་པར་བྱ༔ གོམ་པ་གང་ཡང་འགྲོ་མི་ཤེས༔ འཇིགས་པ་ཐར་ནས་མདུད་པ་དགྲོལ་བར་བྱ༔ དེས་ནི་ཇག་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མདུད་པ་བཤིག་ཅིང་མུན་ལོང་ཕར་ཕར་ཤིག་ཤིག་གྲོལ༔ ཞེས་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ༔ ༼༢༧༽ ྈ མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་བཅས་ལ་འདུད༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ཡི་གསུང་ལས་འོངས་པ་ཡི༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་དང་མན་ངག་གཉིས་ཏེ༔ ལོ་རྒྱུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་འོད་འཕྲོའི་སྐོར་དང༔ དེའི་ལས་མཐའ་ལས་མན་ངག་ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་དང༔ རུ་དྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་ཕུང་བྱེད་དང་ཇག་ཆིངས་འཇིགས་པ་ཀུན་གྲོལ་དང༔ སྒྲིབ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་མཁར་སོ་དང༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་དང༔ གཞན་ཡང་ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བལ་ཡུ་ལེ་ཤིན་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་ཤིང་གཅིག་འཁྲུངས་པའི་ས༔ བྲག་སེང་གེ་གནམ་དུ་མཆོང་བ་འདྲ་བར་ཕུག་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ས་དེར་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་བྷོ་དྲ་ཞེས་བྱ་བས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ༔ ད་གཉིས་པ་མན་ངག་ལའང་གསུམ་སྟེ༔ ཕན་ཡོན་དང༔ སྔགས་དང༔ བྱེད་ཐབས་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ཕན་ཡོན་ནི༔ སྟོད་ནད་དང་ནི་གློ་ནད་དང༔ མགོ་ནད་དང་ནི་མིག་ནད་དང༔ གཟེར་བ་དང་ནི་སྐྲངས་ནད་དང༔ རྨ་དང་གག་པ་ལྷོག་པ་དང༔ འབྲུམ་པ་ལ་སོགས་ནད་ཀྱི་རིགས༔ ཚད་ནད་ཀུན་ལ་འདི་འགྲོ་འོ༔ འདི་ལ་རྫས་དང་སྨན་དང་ནི༔ དམིགས་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ གྲང་བའི་ནད་ལ་མི་འགྲོ་འོ༔ དང་པོ་གོང་བསྙེན་མང་ན་ལེགས༔ མེད་ཀྱང་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་གསང་བར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་ནི༔ ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ནཱ་ག་ཙན་དུ་ཧེ་ཧཱུ་བྷེ་ཤ་མ་ར་ཧི་ཧ་མ་ཀྲི་དུ་ཁེ་བྷི་ཤ་ནི་དཾ་བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་བྱེད་ཐབས་ནི༔ བསྙེན་པ་མི་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་བྱེད༔ ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ སྟེང་ནས་གོས་དྲོ་བར་བཀོན་ནས་ཉལ་དུ་བཅུག༔ ནད་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་རྔུལ་བྱུང་བའམ༔ ཁོག་པ་འཁྲོག་ན་བཟང༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་སྔགས་ཆུ་བསྟུད་ནས་གཏང༔ ཁ་སྲུང་མི་དགོས༔ སྨན་མི་དགོས་ཐམས་ཅད་འདིས་སོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལག་ལེན་བརྒྱུད་པ་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན༔ སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་བཏབ་པ་མེད༔ འོན་ཀྱང་བློ་དམན་འགའ་ཡི་དོན༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ གསོངས་ཤིག༔ སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ གླ་རྩི་བདུད་རྩི་མར་ཁུ་སྔགས་དང་གསུམ༔ ནད་ཀྲེ་ཀྲེ་ཧོའི་གཉེན་པོ་ཡིན༔ ནད་དེ་གནས་ནི་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གནས༔ ཁ་དོག་ནི་འཇའ་ལྟ་བུའོ༔ འཇུག་པ་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་འཇུག་གོ༔ ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་གྲང་ཤུམ་བྱེད་དོ༔ ཀླད་པ་ལ་ཕོག་ན་ཀླད་གཟེར་མགོ་ཐོམ་ཞེས་ཟེར་རོ༔ མགོ་ན༔ སྐྱུག་མེར༔ ཉལ་ལང་བྱེད༔ སྐོམ་དད་ཆེ༔ གཉིད་ཆུང་ངོ༔ རྩ་ལ་ཕོག་ན་འཛུམ་ལྟག་སྒྱེད་ཟེར་རོ༔ རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་འདུས་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་བྱེ་ཡོང་ངོ༔ དོན་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་རྒྱུག་འགྱེལ་ཟེར་རོ༔ གློ་བ་ལ་ཕོག་ན་སྟོང་སྦོས་རྩ་བྱེར་ཟེར་རོ༔ དབུགས་སྟོད་ལ་རྫོང་དཔུང་པ་གཟེར་ཡོང་ངོ༔ མཆིན་པ་ལ་ཁྲག་སྐྱུག་ཟེར༔ མིག་དོང་དུ་ཚུད༔ མཁྲིས་པ་ལ་ཕོག་ན་མཁྲིས་པ་ཁ་ཤོར་ཟེར༔ མིག་དང་ལག་མཐིལ་སེར་སྣ་ཆུ་ཡང་སེར་པོ་འབབ་བོ༔ ཕོ་བ་ལ་སྲིན་ཕོ་གླང་ཟེར་རོ༔ རྒྱུ་དཀར་ལ་ཕོག་ན་སྐྱ་བཤལ་གཟེར་ཐུང་ཟེར་རོ༔ མཁའ་མ་ལ་ཕོག་ན་དྲག་རྩ་ཆད་པ་ཟེར་རོ༔ རྒྱུ་ནག་ལ་ཕོག་ན་དམར་བཤལ་གཟེར་ཐུང་ཟེར་རོ༔ ཉ་ལ་ཕོག་ན་གཉན་ཉ་ལོག་འཁྲུ་སྐྱུག་ཟེར་རོ༔ ཀླད་པ་ལ་གླ་བའི་རྐང༔ རྒྱུད་པ་ལ་བྱ་རྒོད་སྤོས༔ གློ་བ་ལ་ཅུ་གང༔ སྙིང་ལ་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཕུར་མོང༔ མཆིན་པ་ལ་གུར་གུམ༔ མཁྲིས་པ་ལ་གི་ཝཾ༔ ཕོ་བ་ལ་པི་པི་ལིང༔ རྒྱུ་དཀར་ལ་སྒོག་སྐྱ༔ བཅའ་སྒ༔ རྒྱུ་ནག་ལ་མ་རུ་རྩེ༔ ཉ་ལོག་ལ་མིའི་ཏིང་ཆུ་བ༔ ནད་འདི་རྣམས་ལ་གོང་གི་སྨན་གཙོ་བོ་གཉིས་ལ་སྨན་རེ་རེ་བསྣན་ནས་སྨན་གསུམ་པོ་དེ་དང༔ སྔགས་ནི་ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ནཱ་ཞེས་སོགས་ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་གི་སྔགས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཀྱེ་ཧོ་བདུན་དྲུག་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ནུས་པ་ནམ་མཁའི་ཐོག་འདྲ་བས༔ ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གདམས་པའོ༔ ཟབ་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ བདག་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་པ་ཨོ་རྒྱན་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ༼༢༨༽བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བ་འདི་བྲི་ཐབས་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་སྔགས་འདི་བྲིས༔ ཨ་སྲ་དུད་ཧེ་བུདྡྷ་དེ་ཤན་ལ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་་་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་དུ་གསོལ།འདོད་གསོལ་བྲི༔ དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས༔ རྩིབས་ལ་ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གང་སྲུང་གི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་མེ་རི་བྲིའོ༔ དབུས་མཛེས་ཚོན༔ རྩིབས་སྔོ༔ རྩིབས་མཆན་སེར༔ དེའི་རྒྱབ་དམར་དང་སྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེར་པོ༔ མེ་རི་དམར་པོ་བྱེད་དོ༔ འདི་ལ་ལྷ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སྔགས་བཟླས་སུ་མེད༔ སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་མིང་ནི་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་སྲིན་སྙིང་འཛིན་ ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འབྱུང་པོ་ཁ་ཆིངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཉན་གྱི་ཁ་གནོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བཏགས་ཆོག་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ས་བདག་འདྲེ་ཆིངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཐེའུ་རང་མནན་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གདམས་ པ་གཏེར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཏོག་འཁོར་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཅེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསྲུང་བ་ཉི་ཟླའི་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཟློག་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་དམར་ནག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ གསད་པ་ལས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དུག་དང་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཤན་པ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ༔ དཔའ་བོ་སྙིང་རུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཤེད་བྱེད་དཔལ་གྱི་ཙཀྲ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་འདི་གྲོགས་དང་འདྲ༔ ཁོང་པའི་སྙིང་དང་འདྲའོ༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་དང་ཤེས༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་ཏུ་འགྱུར༔ ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག༔ ཉམ་ང་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་སྦོས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་པདྨའི་མིང་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).