Terdzo-WI-037

Download PDF

རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན

rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba las:_'dod rgu'i sprin gyi ting 'dzin

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 50 (ཝི) / Pages 587-596 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #37 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba las 'dod rgu'i sprin gyi ting 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 587-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas seng rgod g.yu mtsho nas spyan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: nor rgyun ma Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i sa gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ལྷ་མོ་བཤད༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཞེས༔ མཚན་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པས་ཀྱང༔ བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་འདོད་པས༔ ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་བྲག་སྐྱིབས་སོགས༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་འབབ་ཆུ་དང༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞིར༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་ཆག་ཆག་གདབ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་བྲིས་སྐུའི་མདུན༔ བདུག་སྤོས་བཟང་པོ་ལེགས་པར་འབུལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོ་བས༔ དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ རིག་གདངས་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བཾ་སེར་པོ༔ གསེར་མདོག་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་མཆོག༔ རིན་ཆེན་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཉམས་དགའ་བ༔ བཀོད་པ་དུ་མས་འཕགས་པའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགོས་འབྱུང་གང་བའི་འབྲས་བུ་དང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་འབྲས་སྙེ་ནི༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་རབ་ཏུ་བསྣམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མཆོག་ཏུ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཡུམ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ བི་ཛ་པཱུ་རའི་འབྲས་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་སྩོལ་བའི༔ ནེ་འུ་ལེ་ཡི་མགྲིན་པ་གཟུང༔ ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་པའི་ཉམས༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ བཾ་དང་ཛཾ་ཡིག་ཕྱོགས་མཚམས་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་གདན་སྟེང་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཤར་དུ་ཟླ་འོད་ནོར་བུ་བཟང༔ ལྷོ་རུ་སྦྱིན་མ་གང་བ་བཟང༔ ནུབ་ཏུ་རབ་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེ༔ བྱང་དུ་འཕགས་མ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཤར་ལྷོ་རབ་བཟང་རོལ་པའི་ཕྲེང༔ ལྷོ་ནུབ་སྦས་མ་འཇམ་པོ་འཁྱིལ༔ ནུབ་བྱང་མཛེས་མ་གདོང་གི་དབང༔ བྱང་ཤར་དབྱངས་ཅན་སྤྱོད་པའི་དབང༔ ཀུན་ཀྱང་གསེར་མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་སུ་བཞེངས༔ སྒོ་བཞིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ བར་མཚམས་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་ཞིང༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ༔ འཕགས་མ་ཀུན་གཤེགས་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་མཐར་སྐྱེས་པའི༔ འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་བསལ་བ་དང༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧོ༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་བསྲེ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲོག་གིས་བཅིང༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་ལྷ་མོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ ཨཱ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ འགག་མེད་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་ཤར༔ དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འདུད༔ ཏྲཱཾ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ གང་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་པའི་མོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་གཟུང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ན༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེ་འུར༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ འཁོར་འདས་འདོད་རྒུའི་དགེ་མཚན་ཀུན༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟར་བསྡུས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཞལ་མཐོང་དང༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་གཏེར་རྙེད་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ལྟས་མང་འབྱུང༔ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པ་ཡིས༔ འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པས་བསྐུལ༔ ཐུན་མཚམས་མཎྜལ་གཏོར་ཚོགས་འབུལ༔ ས་བཅུའི་མདོ་སྡེ་་་གསེར་འོད་དམ་པ།ལ་སོགས་བཀླག༔ ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བསྲེག་བླུག་བྱ༔ དེས་ནི་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་སྦྱོར་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ དབུས་སུ་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་དང༔ ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱད་ཟུང༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ས་བོན་མཐར༔ གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་དབྱངས་གསལ་འདོད་གསོལ་བཀོད༔ སྦྲང་རྩིས་ཁ་སྦྱར་སྐུད་པས་བསྡམས༔ མར་དང་མངར་གསུམ་ཞུན་མའི་དབུས༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བརྟན་བཞུགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེན་བརྗོད༔ གང་དུ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ འོག་མིན་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པར་མཚུངས༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་དང༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་དང་ཅང་ཤེས་རྟ༔ དར་གོས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་འདུ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྙན་གྲགས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་སྣོད་ལྡན་པའི༔ སློབ་མས་མཎྜལ་འབྱོར་ཚོགས་བཅས༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུར་འཆར་བའི་སྐུ༔ བླ་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བཾ༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ན༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟིམ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ བརྟན་གཡོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་སྒྲུབ་རྫས་སྦྱིན༔ ཏྲཱཾ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་བཞིན༔ གཞན་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་རྗེས་གནང་བྱ༔ ཧཱ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུའི་དབྱིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་རྫོགས༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་བཅུ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་མོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བཾ་དང་ཛཾ་སེར་པོ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡི་གེར་བརྟག༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཟིན་ན༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་སྤྲོས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་འབབ་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ ཚུར་འདུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ གསེར་ཞུན་མདངས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཉམ་པར་བསྟིམ༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གཟུང་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྤྲོ་བསྡུའི་མཐར༔ ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སྣང་གྲགས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་རང་ཤར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).