Terdzo-NGI-022

Download PDF

ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་

zab pa skor bdun las/_drang srong dri med zhi khro'i phrin las dbang bskur dang bcas bklag chog tu bkod pa rig sngags bcud kyi zhun thigs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 34 (ངི) / Pages 293-306 / Folios 1a1 to 7b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las drang srong dri med zhi khro'i phrin las dbang bskur dang bcas bklag chog tu bkod pa rig sngags bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 293-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs dam zab pa skor bdun ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yi rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod mchog gling drang srong dri med zhi khro
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (6)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་དང་། །རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་བ། །དེར་བཏུད་དེ་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འགོད། །དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འབུམ་གྱི་ཡང་བཅུད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བརྩམ་པར་འདོད་པས། རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན། ཕྱི་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ༔ སྐེམ་རིད་གཟུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྤྱིར་བཅིང་ཨག་ཚོམ་དང༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ༔ ཞེས་གོང་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་དུ་བཟླ། ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུའང་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ་བར་བཤད། དཀྱུས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་པད་ཉི་འབར་བའི་གུར༔ ཁྲོ་བོ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོ་བ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང་། །སྙིང་གར་བཛྲ་པཱ་ཎི་གསལ། །ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས། །ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྡྲའི་ཡུལ། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི། །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས། །དྲི་ལྡན་སྤོས་ངད་རོ་མཆོག་ཟས། །སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་དྷཱུ་པེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི། །འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་དང་། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཞག་པས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་སྲོག་བདག །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱ། བཟླས་པ་ནི། ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་བ་དང་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གུང་བསྡེབ། ཐུན་མཐར་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་ནི། གཙོ་བོ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོའི་བར༔ བྱད་མ་སྒོང་ཀོག་བཞིན་དུ་བཙིར༔ མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཞི་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། བདག་བསྐྱེད། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྡུ། །རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རིམ་འདུས་ཀ་དག་ཀློང་། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ཤར། །ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། ༈ །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བྱང་གཉིས། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་གོང་གསལ་ཕྲིན་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཡན་བཏང་ལ། གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱ། བུམ་པར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་གཏད་སྤྱི་མཐུན་མར་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་གྱོན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ལས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་ཤིང་རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཕུར་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟློག་པ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་གནང་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་རིམ་པར་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། བྲམ་ཟེ་པྲ་ཧསྟི། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་དུ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་ལ་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྩལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་རྣམས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་པས་སྲུང་ཟློག་གི་མཐར་ཐུག་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམོད་པའི་མཐུ་ནུས་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་གྲམ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྱེད་རང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིང་ཞིང་སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕུག་ནས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དྲུང་དྲུང་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་དང་ཏྲཾ་དུ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྐུ་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོ་བ་ཕྱར་བ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཞབས་རོལ་སྟབས་པད་ཉི་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྒོམས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་དང་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་བདེན་ཚིག་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི༔ རིག་པ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དོན་དམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་དྲང་སྲོང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་སྲུང་བའི་མཁར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དམོད་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ཆེན་གཏད་ཅིང་དྲག་པོའི་དམོད་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། དམོད་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་མཐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཉིས་དང་དྲག་པོའི་སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བྱད་མ་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱར་གཞུག །དེས་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དྲག་སྔགས་འབུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་བདེ་བླག་འགྲུབ། །ནག་ཕྱོགས་ཚ་ངར་འཇོམས་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).