Terdzo-TI-015: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| Line 49: | Line 49: | ||
བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གུས་བཏུད་ནས། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་བཀོད། །གསེར་སྐྱེམས་དཀར་ཕུད་སྤོས་སྣའི་བསང་དུད་སྦྱར། །མདའ་དར་རུ་མཚོན་ལྷབ་ལྷུབ་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་གྱེར། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །མཛེས་བརྗིད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་མ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་བསྐུལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་གཤེགས་པར་བསམ། ཀྱེ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ཏོག་ཚལ་དང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །མར་མེ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁྲག །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་དམ་ཚིག་རྫས། །ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུར་གང་འཆར་བ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །མ་གཅིག་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སོགས། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང་། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་གཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་དྲག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས། །བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་ཟློག་པ་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། །སོ་ཁ་སྲུངས་ལ་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤིང་། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་དམ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གཉེར་དམ་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚིག་ཉུང་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ། །གང་འདི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་ཡིས། །བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །། | བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གུས་བཏུད་ནས། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་བཀོད། །གསེར་སྐྱེམས་དཀར་ཕུད་སྤོས་སྣའི་བསང་དུད་སྦྱར། །མདའ་དར་རུ་མཚོན་ལྷབ་ལྷུབ་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་གྱེར། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །མཛེས་བརྗིད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་མ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་བསྐུལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་གཤེགས་པར་བསམ། ཀྱེ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ཏོག་ཚལ་དང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །མར་མེ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁྲག །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་དམ་ཚིག་རྫས། །ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུར་གང་འཆར་བ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །མ་གཅིག་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སོགས། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང་། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་གཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་དྲག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས། །བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་ཟློག་པ་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། །སོ་ཁ་སྲུངས་ལ་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤིང་། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་དམ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གཉེར་དམ་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚིག་ཉུང་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ། །གང་འདི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་ཡིས། །བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 23:39, 28 December 2017
བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
in cycle སྨིན་གླིང་ལུགས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ (Smin gling lugs brtan ma bcu gnyis)
Volume 39 (ཏི) / Pages 275-277 / Folios 1a1 to 2a6
Tibetan Text
བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གུས་བཏུད་ནས། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་བཀོད། །གསེར་སྐྱེམས་དཀར་ཕུད་སྤོས་སྣའི་བསང་དུད་སྦྱར། །མདའ་དར་རུ་མཚོན་ལྷབ་ལྷུབ་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་གྱེར། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །མཛེས་བརྗིད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་མ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་བསྐུལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་གཤེགས་པར་བསམ། ཀྱེ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ཏོག་ཚལ་དང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །མར་མེ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁྲག །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་དམ་ཚིག་རྫས། །ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུར་གང་འཆར་བ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །མ་གཅིག་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སོགས། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང་། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་གཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་དྲག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས། །བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་ཟློག་པ་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། །སོ་ཁ་སྲུངས་ལ་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤིང་། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་དམ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གཉེར་དམ་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚིག་ཉུང་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ། །གང་འདི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་ཡིས། །བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 39
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Smin gling lugs brtan ma bcu gnyis
- Dge slong blo gsal rgya mtsho
- Gu ru chos kyi dbang phyug
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Brtan ma bcu gnyis
- Revelations - gter ma
- Protector Rituals - gsol mchod
- Mahayoga