Terdzo-BI-055: Difference between revisions
m Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}" |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| Line 38: | Line 38: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Revision as of 23:13, 28 December 2017
བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྒྱས་པ་
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ (Rig 'dzin rak+sha thod phreng)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 45 (བི) / Pages 629-632 / Folios 1a1 to 2b4
Tibetan Text
བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ལིང་རོ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་ནས༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་ནས༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདན་སྟེང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་ནས༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་ནས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་ནས༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ ཟ་གསོད་ཕྲ་མེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔ ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བཅོལ་ལོ།། ༈ །།ཐུན་ལ་བརྟེན་ནས་གསད་པ་ལ། ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ཀེ་མཚེ༔ ཤང་མཚེ༔ ཟི་ར་ནག་པོ༔ རྡོ་ཕྱེ༔ ཕུང་ས༔ ལན་ཚྭ༔ ཚ་བ་གསུམ༔ ཐང་ཕྲོམ༔ གཞན་ཡང་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བཅས་རང་གི་དྲི་མས་མ་ཕོག་པར་བྱས་ལ༔ ལྕགས་ཧོམ་དུ་བླུགས་ལ༔ ཐུན་སྣོད་ཨེ་སྒྲོམ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས་པོ་རླངས་པ་སྔོ་དམར་འཚུབས་པས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཁཾ་ཤག་ལིང་མྱོག་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་གསད་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྡེག་གོ༔ ༈ དམིགས་གནད་ཁྱད་པར་ནི། དམིགས་པའི་གནས་ལྔར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླའོ།། །།
