Terdzo-OM-061

Download PDF

རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་

rnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  གནུབས་ལུགས་ (Gnubs lugs)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 719-727 / Folios 1a1 to 5a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #61 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 719-727. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnubs lugs གནུབས་ལུགས་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	rnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no
Notes	Front left-side note: gsang sgrub rta sngon Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་མཆོག །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་དྲག་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་ནི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཤད། །འདིར་གནུབས་ལུགས་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཏུ་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་གང་ལྟར་ན་ཡང་ལྷ་གནས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་ལྡན་པ་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རལ་གྲི་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་པའི་ས་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གྱི་དབུས་སུ། སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་རལ་གྲིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བསེ་ཁྲབ་སྨུག་པོ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞྭ་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ལྷམ་ཡུ་རིང་ཅན་གསོལ་བ། རྟ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་སྒ་དང་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡོབ་ཅན་འཆིབ་པ། སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་ཅིང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཻ་ཡིག་ནག་པོ། ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་འོ་མཚོར་ཏྲག་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་མགོ་དགུ་མ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བཟུང་ནས་བ་མེན་རུ་ཡོན་འཆིབ་པ། ལྷོར་ང་རྒྱལ་མར་ཁུའི་མཚོར་རཀ་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་ལག་བརྒྱ་མ་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པ་ལྔ་བཅུས་བདུད་ཞགས་བཟུང་ནས་མ་ཧེ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོར་ཤ་ལས་བདུད་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་མ་དམར་ནག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བཟུང་ནས་གཡག་རྒོད་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གསེར་མཚོར་བྷྱོ་ལས་བདུད་མོ་གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་གཡས་ལྔ་ན་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ལྔ་ན་བདུད་ཞགས་གློ་སྙིང་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཆས་ཅན་རང་མདོག་གི་བུད་མེད་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ། ཤར་ལྷོར་དྷྲྀ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝང་བཟུང་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཻ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཟུང་བ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཻ་ལས་ངལ་བསོས་པོ་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་བཟུང་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་ཆ་གསོལ་ཞིང་ཆེར་ཁྲོས་པ་ཕོ་ཉ་དྲག་གཏུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། ཁྱོད་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དམག་དང་བཅས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །མ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་དཔལ་འབར་བ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཧོཿ གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་དམ་ཚིག་རྫས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆང་དང་བཅས། །རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཙིཏྟ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་དབུགས་འབྱིན་ལྷ་མིན་འཇོམས་ལ་དཔའ། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། ཞེས་བཟླ་བ་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ན་ཡོད། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ ཞེས་པ་རྒྱུན་བཟླས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །དྲག་སྔགས་གཞན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ཆོག་གོ །གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་དང་ལྡན། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དེ་རིང་བདག་གི་མགོན་ལ་བྱོན། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཤིན་ཏུ་གདུང་བས་ཁྱོད་བསྐུལ་ན། །མ་གཡེལ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་ཅན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྗེས་ཆོག་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། འདི་ཉིད་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲགས་ཚོད་ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་ངོས་བཟུང་ན་ཡང་། དོན་དུ་གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་ངོས་བཟུང་ན་འཐད་དེ། འཁོར་གྱི་བདུད་མོ་བཞི་དང་གཤིན་རྗེ་མོ་བཞི་ཡང་མིང་གི་འབོད་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་པས། དེས་ན་འདིར་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཆེ་མཆོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག །གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གཏོར་མ་གཏད་དེ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་བརླག་མཛད་པ། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གདུལ་དཀའ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པ། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་ཚུལ་གྱིས། །མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ལྷན་ཅིག་འཕྱར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྲོ་བ་ལྔའམ་དྲུག་བྱ་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཞབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་གར་མནན་ནས་གཟིར། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཐོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲོས་བསྐལ་པའི་རླུང་ལྟ་བུས་གདུག་པ་ཅན་གཏོར། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་ཕུང་སྤྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱན་གྱི་སྦྲུལ་ལས་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་འཕྲོས་མ་རུངས་པ་རྣམས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ། གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གང་བས་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་ལྷན་ཅིག་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྲོ་བ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་མོས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྟོད་ལས་བྱ་གཅན་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ས་བླའི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ། རྐེད་པ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་སྤྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ། སྐུ་སྨད་ནས་སྟག་དང་སྦྲུལ་སྤྲོས་པས་ས་འོག་གི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ཨ་ནུ་རཱ་ཙ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ལ་གཟུང་སྟེ། གོང་གནོན་དང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཀུན་ཐོབ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཆོག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲམ་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་བལ་པོ་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ནས་གནུབས་ཆེན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་། གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་མ་ལ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བྱེད། སྤྱིར་གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། དང་པོ་ནི་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྐོར་ཡིན། གཉིས་པ་དམར་པོ་བདུད་མོ་བཞི་བསྐོར་ལ་ངོས་འཛིན། གསུམ་པ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མ་ཡིན་ཟེར། བཞི་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད། འོན་ཀྱང་ཐོག་ཐ་གཉིས་དོན་ལ་གནས་མོད། མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་ནང་སྒྲུབ་དང་། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བཞི་བསྐོར་འདི་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཞེས་བླ་མ་ཉིད་གསུང་བ་དོན་ལ་གནས་སོ།། །།རྣམ་འ༵གྱུར་རབ་འཇིགས་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུས། །རྡོ༵་རྗེ༵ཐེག་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང་། །གདུག་ཅན་ཚར་གཅོད་རྒྱལ་ཆེན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

Tsagli (4)

Mandalas (2)

[edit]

• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-23-gnubs lugs rta sngon can-01
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-23-gnubs lugs rta sngon can-02
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-23-gnubs lugs rta sngon can-03
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-23-gnubs lugs rta sngon can-04

[edit]

• 
  RTZ-Mandala-DJBZ-59
• 
  RTZ-Mandala-Dzongsar-08-648-gnubs lugs rta sngon can

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).