Terdzo-OM-002

Download PDF

རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་

rtsa ba gsum chos skyong nor gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 33-40 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rtsa ba gsum chos skyong nor gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 33-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Lineage Histories
Tibetan Colophon(s)	རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྤྱི་ཆིངས་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	rtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang zhes bya ba las spyi chings bshad pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: spyi chings Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྱི་ཆིངས། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་འཆར་བའི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་བྱེད་པོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བློའི་རྗེས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པར། །འཆར་བའི་ཕ་མཐའ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་ཅི། །འོན་ཀྱང་རང་སྐལ་མཉམ་པའི་དམན་བློ་ཅན། །འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་ཕན་པ་ལྷུར་བྱེད་པས། །རྒྱ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་མ་བརྒལ་ཀྱང་། །རབ་ཟབ་སྙིང་པོའི་བདུད་རྩིས་འདོད་སྟེར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་ཕན་བདེ་ཡིས། །ཀུན་དགར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །སྒྲུབ༵་པའི་ཐབ༵ས་ཚུལ་འདོ༵ད་འཇོ༵་ཡི། །བུམ༵་པ་བཟ༵ང་པོའི་དཔལ་འདི་སྦྱིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་པ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་དང་རིག་གཏད་དང་བཟླས་ལུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འདིར་བསྟན་ལྷ་རིགས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སོང་བའམ། མིན་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་འདྲིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཉེར་མཁོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ༧ །དེ་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་། གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ།་་་པད་གླིང་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་རྣམས་སོ། ༧ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས།་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག །ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས། བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་སོ། ༧ །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག །ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་་་ཉང་དང་ཟུང་འབྲེལ།བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེ་དབང་། བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ། པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱུང་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་སོ། ༧ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཕྱག་བཞི་པ། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་ལ། ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་བཀའོ། ༧ །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས། ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན། ཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ།་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ། གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕག་མོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ། ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མགོན་པོ་དཀར་པོའི་ཚེ་དབང་། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་མ་ནིང་།་་་འདི་ལ་རྡོར་གླིང་རཏ་གླིང་པད་གླིང་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། གནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན། གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་སྦྲགས་སྒྲུབ། སྙིང་ཐིག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་། རེ་ཏཱི་རང་བྱུང་མ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན། ཉང་གཏེར་གཤོག་རྒོད་མ། ལས་འབྲེལ་ལུགས་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མ། ལས་འབྲེལ་ལུགས་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ལས་འབྲེལ་ལུགས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །རྡོར་ལེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་་་བྱང་གཏེར་དང་རཏྣའི།གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་ལྡན། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་པའི་གཏེར་བྱོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན། ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། ཆོས་དབང་གི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཉང་གཏེར་དཀོར་བདག་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་སྲས་་་གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་མ།ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་དང་། ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ། གནུབས་ལུགས།་་་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མ། ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ། གྲྭ་མངོན་གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ། ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང་། དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་། འཇམ་དཀར། ལེགས་ལྡན་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་བསྲིངས་པ་རྣམས་དང་། སྡེ་ཚན་རེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་པ་རེ་རེ་ཙམ་རེ་ཐོག་མར་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ཚན་དྲུག་ཅུ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལས་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཀར་དང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། དབྱངས་ཅན་མ། རྣམ་འཇོམས་རིགས་གཉིས་རྣམས་ནི་གསར་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། དྲག་པོ་འོ་བྲན་ལུགས། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན། རྣམ་སྲས་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མ་རྣམས་ནི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་། སྟག་ཞོན་དང་བེང་རང་བྱུང་མ་རྣམས་ནི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་། གཞན་རྣམས་ནི་ཟབ་གཏེར་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ལྟར་ལྷའི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་། མན་ངག་གི་དབྱེ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་སོགས་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་ངེས་ཤིང་བློ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷས། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དོན། །མཚོན་བྱས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྤྱི་ཆིངས་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).