Terdzo-OM-017

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་

thugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ (Druptop Ngödrup)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ (Thugs rje chen po rgyal po lugs)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 207-223 / Folios 1a1 to 9a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 207-223. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Grub thob dngos grub གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་
Cycle	Thugs rje chen po rgyal po lugs ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	thugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul gyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: thugs chen 'gro 'dul Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (5)

Mandalas (2)

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མདོ་ཙམ་བྲི། །འདིར་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །ཤར་དུ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་ཆང་དང་བུ་རམ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཐོད་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་ཅུ་གང་གུར་གུམ་རྣམས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཀོད་པ་དང་། བྱང་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་སྔགས་བྱང་གི་ཙཀླི་རྣམས་བཞག །གླེགས་བམ། དུང་། ཆོས་དབྱུག་རྣམས་ཕྱོགས་ཅི་བདེར་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྔོན་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའམ་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་བྱ། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བྲེས་ཤིང་། འོག་གཞི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་གདལ་བ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པཾ་དང་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་བརྩེགས་པ་རེ་རེ། བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་པད་རྐྱང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞི་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ནང་གི་པད་འདབ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་འཇོ་སྒེག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་པུས་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཙུགས་པའི་འདུད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱིའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་རེ་རེའི་གཡོན་ལོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་འཇོ་སྒེག་གིས་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་དང་། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ནག་པོ་པུ་ཏི་འཛིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ་སྟེ། དྲུག་ཀའང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །མ་འགགས་རྣམ་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བཛྲ་རཱུ་པ། བཛྲ་ཤབྡ། བཛྲ་གནྡྷེ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ། བཛྲ་སྤརྴེ། བཛྲ་དྷརྨ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ། །ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡབ། །སྤྱན་མ་བཟང་མོ་མཱ་ཀི་གོས་དཀར་མོ། །སྒྲོལ་མ་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་རིས་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཤཱཀ་སེང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གང་འདུལ་སྟོན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་འམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་རྣམས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་རྗེས། སླར་ཡང་བུམ་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་སྔགས་ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ནས་བདུད་རྩིར་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའང་བྱའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ཕྱིར་སྟོན་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མར་གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་ཤིང་། རིས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཕགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ར་སའི་དབུ་རྩེ་བྱང་མའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཕྱིས་ར་སའི་གཏེར་རྣམས་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས་མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན་ལ་གནང་། ཉང་གིས་ཀྱང་ཞལ་གདམས་འགའ་ཞིག་བཏོན་ནས་གདམས་པ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རྣམས། ལ་སྟོད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྩལ་པ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་གཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་འོ། །རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས། །དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ གཙོ་རྐྱང་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པར་ མོས་སུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སྒྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུ་བརྒྱན་བཅིང་། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱར་བས་གསོལ་བ་འདེབས། མེ་ལོང་གི་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླངས་ལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱང་གྱུར་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ཐོད་པའི་མ་ད་ན་བླུད། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་མེ་ལོང་གཏད་ལ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། ཆོས་དབྱུག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་དེ། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བས་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་བ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བས་ཚིགས་གསུམ་པ་སྟེ། དོན་ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་། རྗེས་གནང་ལ། སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མར་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར་ཞིང་སྣང་བ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ། གསུང་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་འབོགས། གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། གླེགས་བམ་དང་འབུད་དུང་སོགས་གཏད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་སྐལ་པར་ལྡན་པ་དག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་ལ་སོགས་པའང་བྱ་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དངོས་བསྟན་ཕྱི་མ་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་ཚིག་ཚོགས་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ནས་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས། །ཐོགས་མེ༵ད་འགྲོ་ལ་སྩོལ་མཛད་པ། །འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོང་བཙན་གྱི། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).