Terdzo-LA-004

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ (Rta mgrin dregs pa dbang sdud)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 26 (ལ) / Pages 57-68 / Folios 1a1 to 6b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi phrin las dgos 'dod kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 57-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Rta mgrin dregs pa dbang sdud རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	rig 'dzin chen pos zang zang lha brag nas gdan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod byang gter rta mgrin dregs dbang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡེ་སརྦ་མ་ཡ༔ ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་རཱ་ཙ་དྷེ་ཝ་བྷ་ཀརྨ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་དྲག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་སོགས༔ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟ་མགྲིན་ལྷ༔ བདག་ནི་སྐྱབས་མཆི་ཡི་དམ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་སེམས་ཅན་དྲང་བར་བྱའོ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུར་གསལ་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རལ་པ་དམར་པོ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་འདྲ༔ སྤྱན་མིག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་ཡིས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དུ་མ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཨེ་རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་བཅུར་གུར་དུ་གཏམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་གྲྀཧྣ་ཀརྨ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་གསལ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་ནང་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་རློབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་དང༔ སྲིད་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨེ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཆགས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བརྡལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་སྔོན་གཡོ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ་བར་ཆགས༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྗིད་པས་བཟང༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དབང་དྲག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་ཟླ་གམ་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་དང༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་གི༔ དབུ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླེབ་པར་བྱེད༔ ཞབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྐྱོང་བར་བྱེད༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་པར་བྱེད༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གིས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་རྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་བ་དང༔ སྐུ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ སྐུ་སྟེགས་རི་རབ་སྟེང་ན་བརྗིད་ཆགས་ཏེ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་ཡིས༔ གཡས་ཀྱིས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ལ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་གྱིས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་གསང་སྔགས་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ འབྲུག་སྟོང་མ་ལུས་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་དང༔ སྲིད་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་རྣམས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་དང༔ གསང་བ་བླ་མེད་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ༔ དྷཱུ་པེ༔ པུཥྤེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ འདི་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྟོད་པར་འཇུག༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ལས་ལ་མངའ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཞབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཀླུ་རྣམས་གནོན༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཁམས་འདེགས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གིས་འདོད་ཁམས་ས་གཞི་གནོན༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་བཅིངས་གཟའ་རྣམས་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇིགས༔ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་ཆེན་སྲིད་གསུམ་འགུལ་ཞིང་སྔངས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ཐོག་འབེབ་བདུད་དཔུང་སྤྱི་ནས་འཇོམས༔ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་གདུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་རི་རབ་རྡུལ་དུ་འཇིག༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་སྲེག༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པས་ཁེངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ དྲེགས་པ་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནད་གཏོང་མ་མོ་དང༔ ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོ་རོལ་པ་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་དང་ཐེའུ་རང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་པོ་ཆེ༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་རྟགས་དང་སྦྱར་བའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་ཞལ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཐ་མ་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ༔ ཨེ་རཾ་ཕཊ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག༔ མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ལིང་ག་གཏུབས་ལ་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་འདི༔ རྔམ་གཏུམ་རབ་འཁྲུགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་རྔམས་ཟས་ཁྱུར་མིད་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ དཔལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ལྷག་ལ་དབང༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་བརྒྱད་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ལང་ཀའི་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་མེད་པ་དང༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློགས༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་ཉམས་གྲིབ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དམྱལ་སོགས་མི་བཟད་འཁོར་བའི་ནད་ལས་སྐྱོབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྩོལ༔ དང་པོའི་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་གཟུགས་ཕུང་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕྱིར་བཏེགས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བདག་དང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཞེས་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ རྟ་བྲོ་འདི་སྐད་བརྡུང་བར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ང་བདག་རུ་དྲ་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་དྲག་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གསུམ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ དང་པོ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་འགོང་དང༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞབས་འོག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརྡུང༔ གཉིས་པ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དང༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞབས་འོག་བརྡུང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དང༔ བསྟན་པ་སྣུབ་བྱེད་ཞིང་བཅུ་ཚང༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ བཀའ་ལས་འགལ་བའི་དམ་ཉམས་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ བྲོ་ནི་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་བྲོ༔ གླུ་ནི་མ་སྲིང་འདུས་པའི་གླུ༔ ཚིག་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཚིག༔ གླུ་བྲོ་ཚིག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བྲོ༔ སྟོང་གསུམ་ཙམ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད༔ སྲིད་གསུམ་འཁྲུགས་ཤིང་ཉི་ཟླ་འབེབ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ༔ ལས་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་པའི་བྲོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ལོངས་སྐུ་དབང་ཆེན་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་པའི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས་བྱས་ལ༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷག་ཆད་བསྐང་ཕྱིར་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་གིས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ནས༔ མཆོག་ཏུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).