Terdzo-YI-001

Download PDF

ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་ཟབ་མོ་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་

lho brag yang dben ri khrod seng+ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus srung zlog gsad pa zab mo gzhung lag len dang bcas pa

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེ་ (Yangen Ridrö Senge)
in cycle  ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་ (Zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus)
Volume 54 (ཡི) / Pages 1-20 / Folios 1a1 to 10b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	yang dben ri khrod seng+ge. lho brag yang dben ri khrod seng+ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus srung zlog gsad pa zab mo gzhung lag len dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 1-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Source Revealer	Yang dben ri khrod seng+ge ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེ་
Cycle	Zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 7: ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སཻངྒས་བཏོན་པའོ་ Second colophon page 11: །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་འདི། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་ངག་འདོན་ཁྲིགས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད།། Third colophon page 12: ཅེས་པའི་བར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རབ་ཚར་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མའང་གསུམ་འདོན། Fourth colophon page 20: དེ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི། །སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ། །བྲིས་འདི་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་གསུང་གིས་བསྐུལ་དོན་བཀོད། །དགེ་དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། །མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 7: lho brag yang dben nas ri khrod saing+gas bton pa'o Second colophon page 11: srung ba'i 'khor lo'i man ngag zhal shes kyis/_/mngon par brgyan byas shin tu zab gnad 'di/_/bka' gter zung 'jug dgongs don ngag 'don khrigs/_/rig sngags 'chang ba dbang po'i sde yis bkod Third colophon page 12: ces pa'i bar chos rgyal dbang po'i sdes mdzad pa'i bdag nyid srung ba'i rnal 'byor ltar byas la/_shes rab snying po'i mdo rab tshar bdun/_'bring lnga/_tha ma'ang gsum 'don Fourth colophon page 20: de ltar yum chen chos sku 'od 'bar ma'i/_/srung zlog gsad pa'i lag len khrigs chags su/_/bris 'di dge slong pad+ma phrin las kyis/_/dge slong phyag rdor gsung gis bskul don bkod/_/dge des spyi dang bye brag bstan pa la/_/ma rungs log par 'dren pa'i tshogs bcom nas/_/thub bstan dar rgyas brtan cing yun du gnas/_/'gro kun bde skyid 'byung ba'i bkra shis shog
Notes	Front left-side note: bka' mthu Back left-side note: gter mdzod drag las sher phyin ri seng
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་ཟབ་མོ་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདི་ལ༔ སྲུང་བ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ནངས་པར་སྔ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ དེ་ལ་ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད༔ རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཉི་མ་རྒྱང་སོང་བ་དང༔ མུན་མ་རུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ཐོན་བཟླས་ལ༔ དེ་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་ལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་ལ༔ བདེན་སྟོབས་གང་ཡང་རིགས་པ་བརྗོད༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ༔ ཨི་ཐི༔ ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པའོ༔ ༄༅༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟློག་བྱད་མ་བམ་ལོག་ཏུ་གསད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་མཁན་ནང་ཐུག་ན་འདི་ལྟར་བྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཉི་མ་གྲིབ་སོ་ཚུར་ལ་རྒྱང་གི་བབས་བྱུང་བ་དང་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྒྱ་སོལ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ནག་ལྷམ་མེ་བ་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་ཆོས་གོས་གསོལ་པ༔ ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་འགུལ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ༔ གཡོན་པར་བུ་ནག་པོའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དེའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བཅུག་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བཅད་ནས་ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་མདུན་དུ་ནྲྀ་ལས་བྱད་མ་མདོག་སྔོ་བ༔ ལུས་རེངས་པ༔ ལྕེ་བྲང་དཀྱིལ་དུ་སླེབ་པ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་བཾ་དྲུག་གིས་མཚན་པ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས་ལུས་འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ བཾ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ནས་ཡུངས་ནག་གི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་འདས་པ་དང་ལིང་ག་བྲ་བོ་ནག་པོའི་སོག་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད༔ ཐལ་བ་དེ་གཡག་རོག་ནག་པོའི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་ནས་ཉ་བོ་གཅིག་བྱས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ཟབ༔ ཨི་ཐི༔ ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ༔ བྱད་མ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ༔ བན་དགྲ་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད་མ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༈ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདིས༔ ལུས་སེམས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲལ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཡིག་སྣ་ལས༔ སྒོམ་པ་དང་ནི་བཤད་མི་དགོས༔ གྱེར་དང་གཏོར་མ་གཏང་མི་དགོས༔ དགྲ་བོས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ལ་མི་ཟློག་ཁོ་རང་འཆི༔ བག་ཟན་ལས་ནི་དགྲ་གཟུགས་བཅོས༔ བྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་ནི༔ དེ་དཀྱིལ་དགྲ་ནི་གང་ཡོད་ཀྱི༔ ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་ནས༔ གན་རྐྱལ་དག་ཏུ་བསྙལ་ལ་བཞག༔ སྙིང་གར་ཟངས་ཀྱི་ཁབ་གཅིག་བཙུག༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མས་ཤར་འདོན༔ གསོད་པར་འདོད་ན་ཡར་ལ་འདོན༔ བབས་འདོད་མར་ལ་གདོན་པར་བྱ༔ ཐུན་ལ༔ མི་མང་བསད་ས་འཕུང་བའི་ཤུལ༔ རི་རུལ་རྡོ་ནག་གཅིག་ཏུ་དགའ༔ མི་བསད་ས་ནས་རྡོ་བླངས་པ༔ འཕྲལ་ལ་བསད་ཤུལ་རྡོ་ནག་དགའ༔ མ་རྙེད་རོ་བསྲེགས་རྡོ་ནག་དགའ༔ སྔགས་བཟླས་ཐུན་ལ་ལེགས་བཏབ་ནས༔ དགྲ་གཟུགས་ལ་བྲབ་མྱུར་དུ་འཆི༔ གོང་གི་བཅའ་གཞི་ལ་སོགས་ནི༔ འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འདི་བཞིན་གྱི༔ ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་པ༔ བྲིས་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་ནི༔ རྡོ་ཡི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཡིན༔ རྡོ་ནག་ལྷམ་མེ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པས་འཆི་འོ་གསུངས༔ འབྲུབ་ཁུང་དེ་ཡི་ཟུར་གསུམ་དུ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཅན་རེ་བཅུག༔ གོང་འོག་རིགས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ༔ ལིང་ག་འཇུག་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སཾ་གྷཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷིི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧང་ཁྲ་ཏད་ཁྲ༔ ཁ་རཾ་ཀྲེ༔ ཙ་རི་ཀྲེ༔ ཀུ་རུ་དུ་རུ༔ ཙིཏྟ་བཾ༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ རྟགས་ནི་རང་གི་སྔས་ཁ་རུ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆགས་བསད་རྨིས་ན༔ དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞག་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ༔ དེས་མ་འགྲུབ་ན་ལན་གཅིག་བསྐྱར༔ དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་མན་ངག་གོ༔ དེ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ༔ འདི་ལ་མཚམས་ཀྱང་གཅད་མི་དགོས༔ སྐབས་སུ་བདག་ལ་ལྷ་སྒྲུབ་དགའ༔ བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀ་འདི་ལ་ཚང༔ རྫས་སླ་མཐུ་མྱུར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ནང་དུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་ལ་རྩུབ༔ འཁུ་ལྡོག་ཆུང་ལ་ནུས་པ་ཆེ༔ མཐུ་ཚན་ཆེ་ལ་ཚུར་མི་ཟློག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་བར་ཆད་མེད༔ ཕྱི་མའི་དོན་ཀྱང་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མཐོ་རིས་དྲངས༔ རྣམ་སྨིན་མི་འབྱུང་ཚོགས་སུ་འགྲོ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་ཡིག་ལགས༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས༔ ཐུབ་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གནང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ༔ ཀླུ་ཡིས་པདྨ་ཉིད་ལ་གནང༔ པདྨས་གསང་བའི་གཏེར་ཉིད་ལ༔ རྒྱ་ནི་རིམ་པ་དགུ་བཏབ་སྦས༔ འཛིན་སྐྱོང་སྲུང་གསུམ་བྱེད་པ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སཻངྒས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་སེམས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་བདག་མེད་ངང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག །ཡོངས་གྱུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཕྱི་རྩུབ་རྣོ་ངར་དབལ་ཤུགས་རེག་མི་བཟོད། །ནང་འཇམ་སྲུབས་མེད་སྲ་མཁྲེགས་འོད་འཕྲོ་བའི། །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ངོ་བོ་བཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་རང་སྒྲ་སྒྲོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡི་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་ཁྲི་རྐང་གི །གུར་དང་བཅས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་རལ་གྲིའི་གུར་བླ་རེ། །མངོན་པར་བྲེས་པས་གོ་མཚམས་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བཛྲ་ཧཱི་ར་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡི་གུར། །བླ་རེར་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་འོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འབར་བའི་འུར་སྒྲ་དང་། །བཅས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དུ། ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་གསེར་ལས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། །འོག་གཞི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་། །རྩེ་མོ་འོག་མིན་གནས་སུ་གྷཉྫི་ར། །མངོན་པར་ལྷག་གེར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་མཁར། །ཡིད་འོང་རབ་མཛེས་ལྷ་བུ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག །མང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་རིན་ཆེན་བུམ། །འཛིན་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས། །འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། །སྲུང་དབུས་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །གཡས་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཙུག་ཏོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ་བཙོ་མའི་མདངས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་འཛིན་མེད་གསལ་བའི་གཡས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཤ་རཱིའི་བུ། །གཉིས་ཀ་པུས་གཙུགས་ཐལ་སྦྱར་མངོན་པར་འདུད། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོའི་ནང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གདན་ལ་རང་འདྲའི་སྟོན་པ་གཟི་མདངས་ཅན། །མང་པོས་གཏམས་ཤིང་གང་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འབྲུ་གསུམ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དུས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ། འོག་མིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྙེད་བརྩེགས་པའི་ཞིང་གིས་བརྒྱན། །ཞིང་དང་རྣམ་པར་རབ་འཕྲོས་གང་འདུལ་སྐུ། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ །བཞུ་བླུགས་ལྟར་བསྒོམ་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྙིང་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ལྟེ་བར་ཀུན་ནས་རྩིབས། །བཞི་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པ་བཾ། །གསེར་མདོག་རྩིབས་གཡས་ཕ་སོགས་བསྲུང་བྱ་ཕོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་མ་སོགས་མོ་རིགས་ཏེ། །བླ་མ་སྟེང་དང་བུ་སྤུན་ཆུང་མ་མདུན། །རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་གཡོག་འོག་ཏུ་ནོར་ཕྱུགས་སོགས། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། །དབུས་ཀྱི་བཾ་ལས་རང་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་འཆིབ། །ཕྱག་གིས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཚིག་ཏུ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྲ་བ་དང་བརྟན་པའི། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདེན་པས་བྱིན་བརླབས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསེར་མདོག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་སྟོང་། །མཐའ་བྲལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག །ཤེར་སྙིང་མདོ་དངོས་ལྔ་འམ་བདུན་བརྗོད་རྗེས། །སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན། །བརྒྱ་ཛཔ྄་བགྲང་བྱ་འདི་སྟེང་ངག་བཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཚིག་མཐར་མ་མ་ས་པ་རི། །ཝཱ་ར་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྡང་བྱེད་དགྲ། །རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་སྔགས་མུ་སྟེགས་བོན། །གནོད་བྱེད་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར། །ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཐུན་མཐར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་རྗེས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ངན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྱགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདོ་ལན་གསུམ་འདོན་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དག་གིས་མཐའ་རྟེན་ནོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་འདི། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་ངག་འདོན་ཁྲིགས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི་ཁྲིགས་ཆགས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུང་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་འཕགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ། །བསྟེན་ནས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུབ་བསྟན་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་། ལིང་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་མ་གསད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་རབ་གནས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་བདག་མེད་ངང་། །ཞེས་པ་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག །ཅེས་པའི་བར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རབ་ཚར་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མའང་གསུམ་འདོན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ངག་བཅད་ལ་བཟླ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྡང་བྱེད་དགྲ། །ཞེས་པ་ནས། ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བཏོན་པའི་མཐར། རྫོགས་རིམ་ནི། གུར་ཁང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་སྟོང་སང་གིས་སོང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གཅད་ཅིང་ཁྱད་པར་དགོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་རྒྱང་གིས་སོང་བ་ནས་མུན་མ་རུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ཐོན་བྱས་ལ། མཐར་བདག་ཉིད་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་ཏེ་ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས། འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པས་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །སྲུང་ཟློག་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དོ། །སྲུང་འཁོར་དཔེ་རིས་ལྟར་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་བྲིས་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གང་བསྲུང་བ་ལ་གདགས་སོ། །སྲུང་བའི་རྟགས་སུ་རབ་གསུང་རབ་ཀློག་པ། མེ་ཏོག་འཐུ་བ། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་རྣམས་དང་། མཁར་དུ་ཞུགས་པ་འབྲིང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ཐ་མ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློག་གསད་ཐུན་མོང་ལ། བྱད་མའི་ལིངྒ་ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ཡུངས་ནག་གི་ཐུན་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། དམིགས་པ་ངག་འདོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་གོང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་། །སྐུ་མདོག་རྒྱ་སོལ་ལྟ་བུ་ཆེར་གནག་པ། །དར་ནག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །དགྲ་བོ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་བཅུག་པའི་ཁ། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་དེ། །ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། །མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །ནྲྀ་ལས་བྱད་མ་མདོག་སྔོ་ལུས་རིད་པ། །ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས། །འགུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་གྱུར་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར། །འོག་ན་ཡོད་པ་ལྟར་དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་ཁ་ཡར་བྱས། བཾ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པ་ཡུངས་ནག་ལ་སྔགས་ཤིང་ལིངྒ་ལ་བྲབ། ཤེར་སྙིང་ཚར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པའི་མཐར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་རབ་འབར་སྤུ་གྲི་ལྟར། །འཁོར་བས་ལུས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་གཏུབས་ཤིང་། །ལྷག་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་གཏོར། །ལུས་སེམས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར། །རྩིབས་སྟེང་བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་བསིལ་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི། །རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་མཛོད་སྤུར་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷིི་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལ་བྷྱོཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཟློག །ཨོཾ་ཟློག །ཨཱཿཟློག །ཧཱུྃ་ཟློག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། རང་གི་ལག་གཡས་ཉི་དཀྱིལ་མེ་འབར་བ། །ལག་གཡོན་ཟླ་དཀྱིལ་ཆུ་བསིལ་རྒྱུན་འབབ་པའི། །ཐལ་མོ་བརྡབས་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་རྣམས། །ཚྭ་གྲང་འཐབ་པས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པས་བར་སྲུང་བ་ལྟར་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་དང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་མཁན་བྱད་མའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར་ཟློགས། ཞེས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྡེབ་ཅིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཤེར་སྙིང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་བཏོན་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཁྱད་པར་དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་རྒྱང་བྱུང་བ་ན་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་བྱ་དགོས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གཅད་དེ་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རྟགས་སུ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ། ནམ་མཁར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཤགས་རྒྱལ་བ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། སེར་བ་བསྒྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། རྟགས་རྫོགས་ནས་གོང་གི་ལིངྒ་བྲ་བོ་ནག་པོའི་སོག་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དེ་གཡག་རོག་པོའི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་པ་ལ་ལིངྒ་བཅས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལིངྒའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་མ་གསད་པ་ནི། ཐུབ་བསྟན་སེར་ཆགས་ཀྱིས་འཛིན་པས་དམ་ལོག་རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་རས་སེར་པོ་ལ་ལིངྒ་ལྕེ་ཕྱུངས་པ་སོགས་དཔེ་བྲིས་ལྟར་བྲིས་ནས་གནས་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པ་ཟན་དྲིལ་གྱིས་ཕྱིས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྔས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ། དམིགས་གསལ་ཡོད་ན་དྲི་མ་དྲུག་གམ་ཟག་རྫས་གང་འབྱོར་དང་། རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་བནྡེ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་སྔགས་པ་དམ་བྲལ་གྱི་བྲུན། །ལྷྭམ་འབོག །གུ་གུལ། རོ་སྐྲ། གྲི་ཚིལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ། བག་ཟན་ལ་ཟག་རྫས་བསྲེས་ཏེ་ཉ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པའི་ཁོང་དུ་བཅུག །བྲུབ་ཁུང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ལ་སྙིང་གར་ཟངས་ཁབ་བཙུགས་ཏེ་བཞག །བྲུབ་ཁུང་གི་ཟུར་གསུམ་དུ་ལིངྒ་མིང་རུས་ཅན་རེ་ཡང་བཅུག །སྐྱེར་ཚེར་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ག་ཏེའི་སྔགས་བྲིས་པ་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མི་མང་པོ་བསད་པའི་ཕུང་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། རི་རུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། འཕྲལ་དུ་བསད་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། མ་འབྱོར་ན་རོ་བསྲེགས་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། འཁར་གསིལ། གདིང་བ་སོགས་ཀྱང་བཤམ། ངག་འདོན་ནི། སྤྱི་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སོགས་ཀྱང་བྱ། སྲུང་ཟློག་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་སྐད་དོ། །སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་ཆེར་གནག་རབ་ཁྲོས་ཞལ་གདངས་ཤིང་། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི །གདིང་བ་གཡབ་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས། །སྟོང་གསུམ་དུག་གི་བཅུད་རྣམས་གདིང་བར་བསྡུས། །འཁར་གསིལ་ལྕགས་ངར་རྣོན་པོས་ལིངྒའི་སྙིང་། །རབ་བསྣུན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་འདྲའི་ཐུབ་ནག་ཆུང་ངུས་རབ་གང་བ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་སྤྲོས་བྱད་མ་རྣམས། །མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། དགུག་གཞུག་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། ཁྱད་པར་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་སྔགས་བོན། །མདོ་སྒྲུབ་མཐུ་བྱད་གཏོང་བ་མ་ལུས་པ། །སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ལིང་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་ཆིངས་ཤིག་རབ་ཏུ་སྡོམས། །མྱོས་པར་གྱིས་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དགུག་བསྟིམ་ལན་མང་དུ་བྱ། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ན་ལྷ་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁུར། ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཐུབ་དབང་དང་རིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བཅུག་སྟེ། ཕྱག་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །བདག་གིས་བསྒྲལ་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀུན། །གཏན་ཉམས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་སྙིང་གས་ཏེ། །ལ་ལ་བརྒྱལ་ཞིང་ལ་ལ་ཕ་མཐར་བྲོས། །སྐྱབས་བྲལ་གྱུར་པའི་ལྕེ་སྟེང་བཾ་ཡིག་དྲུག །གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དྲུག་གྱུར་དེས་མནན་པས། །ལྗིད་ཀྱིས་རབ་ནོན་མིག་སྔོ་ཧྲིག་གེར་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་གསུམ་བྱ། གོང་གི་རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། དྷརྨཱ་ཡ། སཾ་གྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཧང་ཁྲ་ཏད་ཁྲ། ཁ་རཾ་ཀྲེ། ཙ་རི་ཀྲེ། ཀུ་རུ་དུ་རུ། ཙིཏྟ་བཾ། མཱ་ར་མཱ་ར། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཞེས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། སྐྱེར་ཚེར། རྡོ་ཐུན། གདིང་བ། འཁར་གསིལ་རྣམས་ལ་སྔགས། ཞག་གསུམ་ཙམ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་ཐུན་རྡེག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུབ་ནག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དུད་ཁའི་མདོག །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་ལ་འཆིབས་གཡས་སྤུ་གྲི། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་རབ་འཕྲོས་ཏེ། །བསྒྲལ་བྱའི་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཤ་རྣམས་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཕྲལ། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་སྤྱི་བོར་ཐོན། །མདུན་མཁར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་སྐྱེར་ཚེར་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། མཁར་གསིལ་བསྣུན། གདིང་བ་བརྡབ་བོ། །གོང་གི་ཟངས་ཁབ་དེ་གསོད་པར་འདོད་ན་མས་ནས་ཡར་སྤྱི་བོར་འདོན། སླར་བཤགས་པ་ལེན་པ་སོགས་བབས་ལེན་པར་འདོད་ན་ཡས་ནས་མར་འདོན་པར་བཤད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་དགོས། དེ་ནས་རང་གི་གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་གྱོན། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་འདོན་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་རྫས་དེ་དག་གིས་བསྣུན། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལྟ་བུས་མཚོན་གང་ལྕོགས་འདོན། གསད་པ་ཞག་བདུན་ཙམ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་སྒོམ་བྱས་པས་རྟགས། ཤིང་བཅད་པ། མཁར་བསྒྱེལ་བ། རི་བསྙིལ་བ། སེམས་ཅན་བསད་པ། ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། བཙོན་བཀྱིག་པ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། གོང་གི་ལིངྒ་དང་ཉ་བོ་གླང་ཁྱུ་བའི་རྭའམ་ཐོད་པར་བཅུག །བནྡེ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་དུམ་བུས་བསྒྲིལ། སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཞག་གྲངས་ནི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ལ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་གསུངས། འདི་ནི་སྤྱིར་ནང་འགྲས་དང་ཁྱད་པར་མུ་སྟེགས་དང་བོན་པོའི་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་མ་ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སེང་གེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། བཀའ་མ་ས་སྐྱ་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཡོད་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི། །སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ། །བྲིས་འདི་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་གསུང་གིས་བསྐུལ་དོན་བཀོད། །དགེ་དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། །མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).