Terdzo-ZHA-002

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ནང་སྒྲུབ་ལུང་གི་བྱང་བུ་

tshe sgrub rdo rje'i phreng ba las:_tshe bdag yab yum sras gsum gyi:_nang sgrub lung gi byang bu

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Tshe sgrub rdo rje'i phreng ba)
Volume 21 (ཞ) / Pages 17-28 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. tshe sgrub rdo rje'i phreng ba las tshe bdag yab yum sras gsum gyi nang sgrub lung gi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 17-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Tshe sgrub rdo rje'i phreng ba ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: nang sgrub Back left-side note: gter mdzod mchog gling tshe sgrub rdor phreng
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (5)

Mandalas (2)

[edit]

༁ྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ནང་སྒྲུབ་ལུང་གི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་ཤེས༔ ཀུན་གྱིས་ཡང་དྲིལ་ཁྱེར་བདེ་ནི༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ནང་སྒྲུབ་སྤྲོས་མེད་རླུང་སེམས་དེ༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ ཐོ་རངས་རང་ཉིད་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་རིག་པ་བསྒྲིམ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ འགྲོ་ཕན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་མཎྜལ་སྤྱི་དང་མཐུན༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ རང་མདུན་ནམ་མཁའ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མངོན་སུམ་བཞུགས་བསམ་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་པ་ཡིས༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན༔ གནས་བཞིར་བབས་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དབང་ཐོབ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་གྱུར་བསམ་ངང་ལ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་བལྟ༔ ཨོཾ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་དཀར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ ཡབ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསྒྲུབ་པ་འོ༔ ཨཱཾཿལས་ལྷ་མོ་ཙནྜ་བསྒོམ༔ ཨཱཾཿདམར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཡུམ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་འོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་སྤྲོས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ སྲས་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་བོ༔ ཏིང་འཛིན་མེ་ཉིད་མ་གསལ་ན༔ བཟླས་བརྗོད་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔ རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ༔ སྔགས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ ལྟོ་བ་བརྒྱངས་ལ་བར་རླུང་བཟུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ༔ དམིགས་མེད་རང་གསལ་སང་ངེར་བཞག༔ སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་བཅད༔ རིག་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་འཇིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ལྟ་བའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ ལམ་ཁྱེར་ལུང་གི་བྱང་བུ་ཡང༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན༔ སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ལས་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབར༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕུང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ སྣང་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བར་གནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་གང་བར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་སྒྲུབ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ༔ གཞོམ་མེད་ཟླ་གམ་འབར་བ་རུ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྟ་མགོ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ༔ བཞད་སྒྲའི་ཁྲོཾ་ལས་ཁྱུང་ནག་པོས༔ ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་སྲུང་བར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་ཨཱཾཿལས་ཙནྜ་ལཱི༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་བདེ་ཉམས་ཅན༔ པདྨའི་གདན་ལ་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལས༔ སྲས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ མཐིང་ག་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་རང་སར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཔྱིད༔ ར་ས་ཡཱ་ན་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཇི་ལྟར་འཆར་བ་དེ་ལྟར་རོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སེལ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ གསུང་རབ་དམ་པ་ཡི་གེ་མེད༔ བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མཁྱེན་པ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བརྡ་དོན་དྲན༔ སྙན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡིས༔ བསྟོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་ཁང་བུ་ལ༔ ཨོཾ་ཡིག་གནས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཨོཾ་དུ་བསྡུས༔ ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་འབར༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ མགྲིན་པའི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱིའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཁ་སྤྲོད་དུ༔ ཨཱཾཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཨཱཾཿདུ་བསྡུས༔ སྙིང་གའི་ཨཱཾཿལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ཙནྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་གའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཧཱུྃ་དུ་བསྡུས༔ སྲོག་གི་ཡི་གེར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་ནས་སུ༔ ཚེ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས༔ བླ་ཚེ་འཁྱམས་ཡར་ཕྲོགས་ཀུན་བསྡུས༔ ནྲྀ་ཡི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་བཟླས་ཚད་དུ་བསྐྱལ༔ ངེས་པར་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཚེ་འབྲང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཚེ་དང་གལ་གྱིས་བུམ་གཟུགས་བྱ༔ ལུང་གི་བྱང་བུའི་གཞུང་བསྲང་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང༔ ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་ངམ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་ལྷ་བཞི་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཚེ་བསྐུལ་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་འདུས༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡབ་གཅིག་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་རང་ཐིམ་བསམ༔ ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་གཏུགས་ནས་སུ༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསམ་ལ་རོལ༔ དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་རིམ་གསུམ་ལས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ བཟའ་བཏུང་ཅི་འབྱོར་བདུད་རྩིར་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པའི༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ལ་ལྷག་མས་བརྔན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བའི་བགེགས་འཇོམས་ཤིང༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་བཀའ་ཉན་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་འདི་རོལ་ལ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ༔ འདུ་བར་འོས་མིན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ལྡང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་འདུ་བར་མཛད༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྡུ༔ བདེ་ཆེན་ལས་ཤར་འགྱུར་བ་མེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་མཐའ་རྒྱས་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལྟ་བའི་ངང་ལ་བཞག༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལུང་གི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཚན་བཅས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བསྟེན༔ དེ་ནས་བུམ་ཅན་རླུང་ལ་སྦྱང༔ དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་གསུམ༔ རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཕུང་ཁམས་ཡབ་ཏུ་དག་པ་ཡི༔ དབུ་མ་སྲོག་ཤིང་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཡར་སྣེ་ཡབ་ཀྱི་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མར་སྣེ་ཡུམ་གྱི་ཨཱཾ་དམར་པོ༔ སྲིན་ཞལ་ཕྱེ་འཛུམ་རླུང་གིས་སྦར༔ ཨཱཾཿགི་མེ་ཡིས་ཨོཾ་ཞུ་བས༔ དབུ་མ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཁེངས༔ ཡར་མར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ བདེ་སྟོང་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ལུས་ཡུམ་ལ་བསྟེན་པ་ནི༔ རིགས་ལྡན་རྒྱུད་དག་ཕྱག་རྒྱ་མ༔ ཙནྜ་ལཱི་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ མཁའ་གསང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཨཱཾཿཡིག་བསམ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཨཱཾཿལ་བསྡུ༔ དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དྲངས༔ རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ༔ བདེ་སྟོང་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ སྲས་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱུད་སྤེལ་བ༔ རང་གི་སྙིང་གར་སྲས་བཞུགས་པའི༔ ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབ་པ་ལས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ཟླ་གམ་སྒོ༔ ཁྲོཾ་ལས་ཁྱུང་གིས་བསྲུང་བར་བསམ༔ སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཞན་དོན་ནུས་པའི་རིགས་རྒྱུད་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ནི༔ རྡུལ་ཚོན་ཚོམ་བུ་གང་འགྲུབ་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་པའི་ཁར༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་ཛ་གད་བཀང༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་བརྡལ་བ་ལ༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཨཱཾཿབྲིས་དགབ༔ དར་དམར་གུར་ཕུབ་ཤེལ་རྡོ་བཀོད༔ ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་དང༔ མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཚེ་འབྲང་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཚེ་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་ནུས་ལྡན་བྱ༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས༔ ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང༔ སྡོམ་གསུམ་ལེགས་པར་བཟུང་བར་བྱ༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཨོཾ༔ བུམ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ༔ དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ལུས་ལ་ཞུགས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ ཐོད་པར་བསྐྱིལ་ཏེ་མྱང་བར་བསམ༔ ཨཱཾ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ངག་ལ་ཞུགས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ མེ་ལོང་དལ་ལས་ཙནྜ་ལཱི༔ འཕྲོས་ཏེ་སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྐྱེས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཙནྜ་ལཱིའི་ངོ་བོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་འོད་རྩལ་དང་ངོ་བོའི་དཔེས༔ དབྱིངས་རིག་མཚོན་བྱས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་གསལ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རྟོགས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་རྟོག་རང་གྲོལ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཚེ་འབྲང་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་གསལ༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས༔ གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པོ༔ རྩལ་རྫོགས་ཉིད་དུ་ཐོབ་བསམ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བརྗོད༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གནས་བཞིར་གཏུགས༔ ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་སློབ་མར་བསྟིམས༔ མཐའ་རྟེན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཡང༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏོང་རག་འབུལ༔ འདིས་ནི་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ ནང་སྒྲུབ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པ༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་གསང་བའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).