Terdzo-DZI-066

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འབར་

klong gsal rdo rje'i snying po las/_phag dkar shes rab gsal byed kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa ye shes stobs 'bar

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 49 (ཛི) / Pages 809-822 / Folios 1a1 to 7b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #67 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las phag dkar shes rab gsal byed kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa ye shes stobs 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 809-822. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་ལས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ཆ་ཤས་སུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rin po che gter gyi bang mdzod chen por las rgyas pa'i bye brag gi dbyig sdud pa'i cha shas su/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas su bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod rgyas las klong gsal phag dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (3)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ུབེ། གསང་དོན་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐྱེད་མཛད་མར། །གུས་པར་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་མཆོག་ཀྱང་འདི་འོ། །གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེར་མི་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གཉེར་བར་འོས་པ་འདི་ཉིད་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། དེའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྲོ་ན་བཤམ། སྤྲོས་མེད་ལ་དེའང་མི་དགོས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ལ་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་ནི། གཞུང་ལས། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་རྟེན༔ རྩ་བ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༔ ད་ལི་ཅུ་གང་ཅོང་ཞི་དང༔ མཚལ་དང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་དང༔ ཏིལ་དཀར་གུ་གུལ་ཉུངས་དཀར་དང༔ དེ་དག་ཆ་ནི་མཉམ་བགྱིས་ནས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བཏགས་པར་གྱིས༔ ཕྱེ་མ་ལ་ནི་སྔགས་ཚིག་གིས༔ ལན་བརྒྱ་མངོན་པར་གདབ་པར་གྱིས༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་དུ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་ལ་ངོས་འཛིན་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། མཚལ་ད་ཆུ་མིན་པའི་མཚལ་དཀར་དགོས་པར་མངོན་ཞིང་གཞན་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྦྱར་ལ་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་དར་སེར་པོའི་ཁུག་མར་བླུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དཀར་པོ་ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་སྐོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ། སྐུའམ་ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་། དབང་གི་སྐབས་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཤེས་རབ་རིལ་བུའི་ཁུག་མ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བཅུགས། གཡོན་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། མདུན་དུ་དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། རིལ་བུ་སྒྲུབ་སྐབས་ནི་རིལ་བུ་ཉིད་དབུས་སུ་བཀོད། མཐར་བདག་འཇུག་ལེན་ན་བུམ་པ་གཡས་སུ་བཞག །མི་ལེན་ན་དབང་རྫས་རྣམས་མི་དགོས། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར། །ཕག་མོ་དཀར་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བསྐྱེད་བཟླས་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཚུལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་བཅིངས༔ སྐམ་རློན་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རྡོར་ཕྲེང་དང༔ མེ་ཏོག་རྣམ་མཛེས་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རྣམ་པར་ལྡན༔ ཞེས་ལྷའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་བདེ་བ། རྣམ་པ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད། རང་སེམས་དང་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་དམ་པའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེས་ཀྱང་ངལ་ན་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཅུ་དྲུག་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ནི། བཟོ་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ གང་ཤར་རོལ་པའི་འཇའ་སྤྲིན་ཕན་གནོད་བྲལ༔ ཀ་དག་མ་བཅོས་ཡངས་པའི་གདིང་ཆེན་ལ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བ་འོ༔ རང་མདངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་ལས༔ ཆེད་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ལ༔ བློས་བྱས་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཆེད་འཛིན་སྟོང༔ ཁོར་ཡུག་མི་གཡོ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་སྟེ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོན་ཟླའི་མདངས་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དཔྱངས་པ། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་དཀར་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྣང་བའི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདངས༔ བདག་སོགས་དད་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མངོན་པར༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་ཞལ་བཟང་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུར་སྣང་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དད་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེས་བྱོན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིག་མདངས་རྣམ་ཤེས་ཨུཏྤལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་གཟི་བྱིན་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་འདབ་རྒྱས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ འགྲོ་ཀུན་གདུལ་བྱའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མཁྱེན་བརྩེའི་མཁའ་སྤྲིན་ལས༔ དད་པས་བསྐུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མངྒ་ལ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མོ༔ རྒྱལ་ཡུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི༔ འགག་མེད་རབ་དཀར་གངས་རི་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེས་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་། སྔགས་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུ། དབང་གི་སྐབས་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་གསལ་བ་དང་། བདུད་ཅི་འབེབ་དམིགས་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། རིལ་བུའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་པའི་སྐབས་ནི། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་སྨིན་བྱེད་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་ཅན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན། ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་གསང་བ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་ན། མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱོན་ཅིང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ཡང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ། འདིར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དགོངས༔ ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡངས་ཤིང༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཆེ་བ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་གྲུབ་པ་མཆོག་འདོད་ན༔ གོ་འཕང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དུང་ཞལ་གྱི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་ཏེ༔ གསང་བ་འཆལ་བར་མི་རུང་ངོ༔ དམ་མེད་རྣ་བར་མི་སྒྲོག་པའི༔ གསང་ཆེན་འཛིན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་གས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དཀར་མོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་འདུས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཅིང་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤེལ་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད༔ རིག་སྔགས་འདྲེས་པ་མཆོག་གི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྨྲ་བརྗོད་གསང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་མཛོད་ཅིག །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་མཚོན་དཔེར་བྱས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྒྲ༔ འགྲོ་འོང་གནས་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་ལུས་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཟུངས་སྤོབས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྩལ་འབྱིན་ཅིང༔ རིག་མདངས་འཕྲོ་འདུའི་བཅུད་དབབ་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གཅེས༔ ཨ་ཕཊ༔ དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །མཁྱེན་རབ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་མ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱོས༔ དེས་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ། གཏོར་མ་འབུལ་ན། བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བསྟིམ་གཤེགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སྙིང་གི་མུན་པའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་བགྲོད། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་རྟག་ཚིམས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་ལས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ཆ་ཤས་སུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).