Terdzo-CA-005

Download PDF

མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་

mnga' bdag yab sras kyi thugs dam rgyun gyi nyams bzhes zab pa skor bdun las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa rig 'dzin thugs kyi thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Mnga' bdag yab sras thugs dam rgyun gyi nyams len zab pa skor bdun)
Volume 5 (ཅ) / Pages 67-84 / Folios 1a1 to 9b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. mnga' bdag yab sras kyi thugs dam rgyun gyi nyams bzhes zab pa skor bdun las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa rig 'dzin thugs kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 67-84. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Mnga' bdag yab sras thugs dam rgyun gyi nyams len zab pa skor bdun མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་བས་མཁས་པས་གསར་རྩོམ་དང་རྨོངས་པས་གང་དྲན་དུ་སྦྱོར་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'i tshul 'di gter gzhung du rtsa tho tsam las ma gsungs shing gsal byed yig cha gzhan yang ma mthong bas mkhas pas gsar rtsom dang rmongs pas gang dran du sbyor dgos pa ma zad/_zab chos 'di dag gi rgyun chad la nye bas zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: rtsa dbang Back left-side note: gter mdzod zhig gling zab bdun
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (12)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་གཟའ་སྐར་བཀྲ །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་པས། །འགྲོ་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མཛད་གསོལ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འགྲན་བྲལ་ཟབ་གཏེར་གྱི། །མཛོད་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཟབ་ཆོས་བཅུད། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཀུན་ལ་སྦས་པ་བཞིན། །གང་དེ་མོས་པ་ཁོ་ནས་འདིར་གསལ་བྱ། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སིནྡྷུ་རས་ཆག་ཆག་གདབ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་དམར། ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྷོ་ནུབ་སྔོ། བྱང་ཤར་དམར་པོ་ཅན་བྲི། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་ཅན། དྲི་བཟང་ཆུ། བུམ་རྫས། ཆོས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་བཞག་ལ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ལྷ་བདུན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་ཡོད་པའི་ཙཀ་ལི་བཙུག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ལྷ་རྣམས་སྙིང་པོ་སོ་སོར་བྲི་བར་གསུངས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་དབུས། ལྷོ། བྱང་ཤར་རྣམས་ལ་ཧྲཱིཿ ཤར། ནུབ། བྱང་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་ལ་ཛཾ། མཐའ་སྐོར་དུ་དབྱངས་གསལ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞག །གཏེར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། གཟའ། པེ་ཧར་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ། དུང་ཆུ། ལས་བུམ་རྣམས་གང་བདེར་བཀོད། དཔལ་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་བཀོད། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་འགུགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བཤགས་པ། ལྷ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་སོང་ནས། སྤྱི་བོར་སྤྱན་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་དཀར། །རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལྗང་དམར་བའི་མདོག །དེ་སྟེང་དམར་ལྗང་དཀར་ལ་དེ་སྟེང་གསུམ། །ལྗང་དཀར་དམར་པོ་དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཞལ་དང་། །ཨ་མི་དྷེ་བའི་ཞལ་རས་བརྩེགས་མར་གཟིགས། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་དེ་འོག་གཡས་གཡོན་གཉིས། །ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་དེ་འོག་གཡས་ཕྱག་བཅུས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་གྲི་སྤྱི་བླུགས། །བུམ་ཞགས་ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །གཡོན་བཅུས་རལ་པོད་ཨུཏྤལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། །རྡོར་དྲིལ་མཁར་གསིལ་མཆོད་རྟེན་པར་བུ་དང་། །འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་བཞེངས། །ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་སོ་གཉིས་ཟླ་རྒྱས་མཛེས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཉིང་ལག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཀྲ། །རི་དྭགས་ལྤགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཆས་སྤྲས། །མགྲིན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དབུས་ཞལ་དམར། །གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོས། །པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དང་པོ། །མཉམ་གཞག་བུམ་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །གཡས་ཀྱི་འོག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །གཡོན་འོག་གཉིས་པོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀློང་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ངན་སོང་སྦྱོང་མཛད་མི་འཁྲུགས་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག །གཏུམ་དྲག་སྡང་མིག་བསྒྲད་ཅིང་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས། །སྐྲ་བསིགས་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་རབ་བྱུང་ཆས། །སྙན་ལ་དུང་ལོང་མགོ་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་སྟག་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངས། །མེ་རླུང་དབུས་ན་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོ། །ལྟེ་བར་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མཐིང་། །གནམ་ལྕགས་རལ་པ་གྱེན་གཟེངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཐོད་སྦྲུལ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །གསང་བར་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་ལེ་བརྒན་མདོག །ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་བཞད་རྗེས་ཆགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས། །གཏེར་བུམ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུས་བཀང་བ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་རང་རང་ས་བོན་རང་སྔགས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས། །ཚུར་འདུས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འཁྲུགས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་བཟླ། གྲོ་ལོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ༔ སེང་གདོང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཛཾ་དམར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ལོ་ཀ་རཏྣ་ཨ་ཛི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་གཏེར་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་ལས་བྱང་དུ་གསུངས་པས་མདུན་བུམ་ཆབས་ཅིག་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བུམ་པར་ཞུགས། །ཕྱི་ལྟར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཀོད་པ་རྒྱན་རྫོགས་ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ཚང་བར་བཏང་། ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་གསལ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་ནས་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཤཱནྟིཾ་སོགས་ལས་བཞིའི་ཤམ་འདོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྦྱར། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བུམ་ལྷ་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས། །བུམ་ལྷར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གསལ་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཤད་པའི་བསྙེན་སྔགས་སོ་སོའི་ཤམ་དུ། སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་ནམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བཤགས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག །སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས། འགུགས་པ། བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་དུད་སྦྱོར་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ཡང་གཞུང་ལྟར་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་འདིར་པདྨའི་མཚན་གྱིས་བརྗིད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པ་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གངས་ཅན་གདོང་དམར་ཤ་ཟའི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐོར་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གཡེང་བས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་སྐབས་དེ་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། གདམས་སྐོར་རྣམས་སྲིན་ཤོག་སེར་པོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་དེ་ཟུར་མཁར་ངོ་མཚར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་པདྨ་ཅན་གྱི་བྲེ་དང་བུམ་པའི་མཚམས་སུ་སྦས་ནས། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་མཛད་པ་ལྟར། སྙིགས་མའི་མཐར་འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གླེ་མ་ཚལ་གྱི་རི་ལ་བྲོས་པོས་ཡིབས། །གནུབས་ཀྱི་སྲེག་པ་ལུང་དུ་མུ་གེ་འབྱུང་། ཁྱུང་ཚང་བྲག་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། །མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་། །ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་འཁྲུལ་མེད་དུ་མས་ཟིན་ཅིང་། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་རྩོད་མེད་དུ་བསྔགས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་བདག་རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྷ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐོག་མར་ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་གལ་ཆེ་བས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བདག་གིས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་། དེའི་སླད་དུ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་བཤགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་མྱང་འདས་ཞི་བར་མི་གཞོལ་བར་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་སྐུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་གསོག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཀུན་གྱི་བར་ཆད་མ་མཆིས་སམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་རམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན༔ ཚིག་དོན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ལྡན༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ དུང་ཞལ་ཆུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ་ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ འདས་ན་སྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། ཁྱེད་རང་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨའི་སྟེང་། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་པས། །པདྨ་གུ་རུ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་། །མཚན་ལྡན་ཀ་ལི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་ཅན། །དམར་སེར་བེར་ཕྱམ་སུམ་ཕྲུག་སྙན་རྒྱན་མཛེས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། །སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །ཕྱག་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས། །མགྲིན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །ཐུགས་ཀར་མི་འཁྲུགས་མཐིང་ག་ས་གནོན་དང་། །མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །ཐུགས་སྨད་གྲོ་ལོད་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་སྟག་གི་ཁྲི་ལ་འགྱིངས། །ལྟེ་བར་སེང་གདོང་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར། །གསང་བར་ནོར་བདག་ཛཾ་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཏེར་བུམ་བསྣམས་ཤིང་སྒེག་ཆགས་གར་གྱིས་རོལ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ་འཚེར་འབར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །སོ་སོར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་བརྗོད། སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་རིང་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་རིག་བློ་འདས་གཅེར་མཐོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས་དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། །མདུན་བུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བུམ་ཆུའི་ངོ་བོར་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཛམྦྷ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བདག་ཉིད་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མགྲིན་པར་བཞག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བཅུད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་བྱུང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ན་མཿས་མནྟ་ན་མ་ཏི་པ་ས་ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩལ་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་ནང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མེད་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ཧྲིག་གིས་རིག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བླངས་ནས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ པདྨ་གུ་རུ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོས་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡིས་ཟས་ནོར་བསྡུ༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དག༔ གཏི་མུག་རབ་རིབ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཉམ་པ་ཉིད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་འགག་ས་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན༔ བསྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་གསལ་བསྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགག་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དམ་ཚིག་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགག་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཅུང་ཟད་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེས་བསྐུར་བརྗོད་ཀྱི་འཛིན་པ་དག༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ནས་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བཏབ་ལ་ངག་གྲགས་སྟོང་ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མཁའ་མཉམ་དྲི་མ་མེད༔ ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དང་འདོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཁྱད་ཆོས། ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ་གདམས་པ། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དུས་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཡར་ངོ་ཆེ་བ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་པདྨའི་མཁྱེན་པས་ལེགས་བསྡུས་པ། །འདྲ་ལ་ཁྱད་ཆེ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བཅུད། །དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ནམ་ཡང་མི་འགྲིབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་བས་མཁས་པས་གསར་རྩོམ་དང་རྨོངས་པས་གང་དྲན་དུ་སྦྱོར་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).