Terdzo-YI-036

Download PDF

དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་

dpal phyag na rdo rje dregs pa kun 'dul las:_dgra bo klu la gtad pa'i las

by  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
revealed by  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle  གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gsang bdag dregs pa kun 'dul)
Volume 54 (ཡི) / Pages 541-554 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #36 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma las 'brel rtsal. dpal phyag na rdo rje dregs pa kun 'dul las dgra bo klu la gtad pa'i las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 541-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma las 'brel rtsal པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Source Revealer	Pad+ma las 'brel rtsal པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Cycle	Gsang bdag dregs pa kun 'dul གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དམར་བྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang mthong ba brgyud pa'i lag len gyi dmar byang shin tu gsal bar bris pa dza yan+tu/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: klu gtad Back left-side note: gter mdzod drag las spyi 'gro las 'brel rtsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཐེམ་མེད་ཕྱག་ལེན་མའོ། ། ྈྈྈྈ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པ་རྟག་ཟབ་ཕྱིར༔ དུམ་བུ་ལོགས་སུ་གབ་པ༔ ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་སྤུ་གྲི༔ ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཁ་སྐོང༔ གཏད་ཁྲམ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༔ ཟློག་མེད་སེལ་ཕུང་གི་ལས་འདི་ལ༔ གནས་གང་ཡང་རུང་བར༔ སྟེགས་བུ་ཅི་རིགས་པའི་དབུས་སུ༔ བྲུབ་ཁུང་ནག་པོའི་ནང་དུ༔ མཛེ་ཐོད་དམ་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ༔ གླང་རུའམ་རྫའི་སྦལ་པ༔ ལ་ཆའི་སྦལ་པ་གང་རྙེད་ལ་བྱའོ༔ སྣོད་དེར་ཙཀྲ་བཅུག་སྟེ༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ འབོད་པའི་སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ནཱ་ག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདུས་འདུས༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་རྦད་པའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤཱན་ཏིཾ་དུན་སེབ༔ ནཱ་ག་དུན་དུན༔ རྐྱེན་རྐྱེན་ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཡ༔ ཚུབས་ཚུབས༔ རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཕུད་ཛ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ནག་པོ་བབ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུལ་སྙིང་ལ་གུལ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ནཱ་གས་སོད༔ པོོར་ཐུན་སོད༔ ཐུན་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ཤིང༔ ཉུངས་དཀར་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་དང༔ བཙན་དུག་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་གསོད༔ དེ་ནས་གར་སྡོད་པའི་ས་དེར་ཀླུ་གཏོར་གཏང༔ ཀླུ་ལ་བདེན་པ་བདར༔ མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ ཤགས་གདབ་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེར་་་ཤ་རུའམ་དགོ་རུས།དོང་བྲུས་ལ་ཁྲུ་གང་གི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ༔ ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ནཱ་ག་ཀན་ཚེ༔ ནཱ་ག་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནན༔ ཡམ་མེ་ཤ་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་ཁྲག་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་རུས་ལ་ཡམ༔ ཁྱེར་ཕྱིར་སོད༔ ཧོར་ཕྱུང་སོད༔ ཆེ་གེ་སོད་སོད༔ ཅེས་བཟླས་ལ༔ སཱཙྪ་སྤྱི་བོ་བཟློགས་ལ་གནན༔ དེ་ནས་སས་བྱིབས་བརྟག་མལ་དང་ཚེས་གྲངས་གཏད་ལུགས་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དང་བསྟུན༔ སྒྲུབ་པ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང༔ གནན་པའི་ལས་སྦྱོར་འདིས་གཞུག་བཅིངས་ན་ལས་གང་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ལ་ཟློག་གིས་དོགས་ན་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ རང་གི་ལུས་འདི་བུད་ཤིང་དུ་བསམ༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་མེ་འབར་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུན༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གི་ལུས་འདར་བ་དང༔ གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བཟླ༔ དེ་མིན་མ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག༔ རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་མི་དགོས༔ བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ༔ གཞན་གཏད་རྒྱུད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལས་མྱུར་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་ཕྲན༔ ལས་སྦྱོར་གནན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་ཏེ་ལོགས་སུ་གབ་པ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་སེམས་ལ་སྦོས༔ ཁ་ཐམ༔ འདིའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི༔ གྲོ་ག་ལ་སྦལ་པའི་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར༔ སྦལ་པའི་མཐར་ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ་གྱིས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་གསད་སྔགས་ཕྱི་མ་ལ་ནག་པོ་བབ་ཀྱི་སྔགས་ཚོས་བསྐོར་བ་བྲི༔ གཉིས་པར་ནཱ་ག་ཤཱནྟིཾ་ལ་སོགས་པ་བྲི༔ གསུམ་པར་ནཱ་ག་དུན་གྱི་སྔགས་ཚོས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ལིངྒའི་ཐ་མར༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདི་གཏད་དོ༔ མྱུར་དུ་སོད་ཅིག༔ ལིངྒར་མིང་རུས་ཚད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ སྙིང་གར་ནྲི་བྲི༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བསྐོར༔ ཟག་རྫས་དང་དུག་སྣ་མཛེ་ཁྲག་གམ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ རང་གི་དྲི་མ་ལ་གཟབ༔ འབྲུབ་ཁུང་མཛེ་ཐོད་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སྔགས་རྫོགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲིལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ༔ སྣོད་་་མཛེ་ཐོད་གླང་རུ་སོགས།གང་རུང་དུ་བཅུག་ལ་གཏད་དོ༔་་་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ཡོད་དོམ་ལག་མ་དང་མ་བུ་བསྒྲིག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སྦ་བར་བྱའོ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་འདུལ་ཕྲ་མེན་དོམ་ལག་མ༔ ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔ ཨུ་རྒྱན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡིན༔ དུས་ཚོད་འཇུག་ཐབས་སྟོན་པ་ནི༔ གཟའ་ཕུར་བུའམ༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེའམ༔ སྐག་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་སྐར་ངན་པའི་དུས་སམ༔ ཁོའི་དགྲ་གཟའ་འམ༔ དགྲ་སྐར་ལ་བྱ༔ དུས་མར་ངོའི་དགུ་སྟོང་ལ་བྱའོ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཟག་རྫས་གོང་མའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ འཆི་བར་འདོད་ན་སྤྲ་ཚིལ་ལ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མིང་རུས་ཅན་བཅུག་ལ་ཚེར་མ་རེ་ལ་སྔགས་རེ་བཟླས་ལ༔ ལིངྒ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་དུ་བརྒྱད་གཟུག་གོ༔ རང་ཉིད་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགྲ་བོ་ཡུལ་ཐོན་པ་དང༔ འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ བསྐྲད་པ་ཕྲ་མེན་རྐྱང་འཕེན་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་ངན་སྔགས་འདི་མི་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ༄༅། །ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲམ་གྱི་ལག་ལེན་དམར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་བསྟན་དགྲ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་ན་གར་དགུའི་གཟི་འབར་བ། །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །དེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་དང་གཅིག །འབོད་པ་དང་གཉིས། རྦད་པ་དང་གསུམ། གསད་པ་དང་བཞི། ལས་སྦྱོར་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་བཅའ་བཞི་ནི། ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་གཟའ་སྐར་ སྦྱོར་བྱེད་ས་བདག་རྩུབ་པའི་ཉིན་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཙཀྲ་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི། འབྱུང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ལིངྒ་ལ་དགྲའི་ཟག་རྫས། དུག་སྣ། མཛེ་གྲིའི་ཁྲག་གིས་བྱུག །དེ་ཤོང་ཚོད་ཀྱི་རྫའམ་ལ་ཆའི་སྦལ་པ་ཁོང་སྟོང་ལྟོ་བར་བུ་ག་ཡོད་པ་བཅོས། འགོལ་ས་ཞིག་ཏུ་རང་སྡོད་པའི་མདུན་སྟེགས་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་བྲུས་བརྩིག་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་རྫ་སྦལ་བཞག་པའི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལིངྒའི་མགོ་རང་ལ་གཏད་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཀྲམ། ཁ་བཅད་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་གནན། ཡུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ། བཙན་དུག་གི་ཐུན། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར། བཙོད་རུ་རྣམས་འདུ་བྱས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཀླུ་བདུད་སེང་གདོང་གི་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་འོ་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤང་ཚེ། ཟི་ར་ནག་པོ། ཐལ་ཆེན། ཤུ་དག །རྡོ་དྲེག་ནག་པོ། བབ་བླ། རྭ་གཞོབ། ར་ཐུག་གི་སྦྲེ། ཆོས་སྨན། བཙན་དུག །སྤྱང་བྲུན། གླ་རྩི། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལུས་ལ་བཅང་། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་ཁྲག་གིས། ན་བཾ་ཁཾ། བྲིས་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གཉིས་སམ་གཅིག་གང་འབྱོར་རྣམས་གསག་གོ། །།གཉིས་པ་འབོད་པ་ནི། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལམ་གཏུམ་པོ་སོགས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་སྟོང་རྩ་ནས་བརྒྱ་རྩའི་བར་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གང་ལ་གཏད་པའི་ཀླུ་བདུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒེར་མཆོད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་བླ་མ་དྲག་པོའི་བཀའ་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ལྟ་བུ་རྒྱས་པར་བཏང་ནས། རང་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས། ཀླུ་བདུད་དེ་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ནས་དྲངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་དགྲ་བོའི་མི་ནོར་བརླག་པར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ནཱ་ག་མིང་འདི་་་དགྲའི་མིང་བརྗོད།ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་འདུས༔ ཞེས་བཟླ། སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་སོང་བར་ཐུན་རེར་གཏོར་མ་ཁ་གསོ་ཞིང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྦད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཀླུའི་གསོལ་ཁ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། དེ་ནས། འབྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་ནྲི་ལས་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། མདུན་དུ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་གནས་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་། ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཀུག །ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། ཚར་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་གནས་པ་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པས་དེ་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས། དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཤན་པས་ལུག་འཛིན་པ་ལྟར་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤཱན་ཏིཾ་དུན་སེབ༔ ནཱ་ག་དུན་དུན༔ རྐྱེན་རྐྱེན་ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཡ༔ ཚུབས་ཚུབས༔ རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཕུད་ཛ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་མ་སོང་བར་དུ་བཟླའོ།། །།བཞི་པ་གསད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཐུན་དེ་མདུན་དུ་བཤམས་ལ། སྔགས་བཟླས་པས་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ཟས་སུ་མཐོང་ནས་དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་ཞུགས། སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་དུག་གིས་རེངས་མྱོས་རུལ་དུ་བཅུག །མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང་། ནག་པོ་བབ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུལ་སྙིང་ལ་གུལ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ནཱ་གས་སོད༔ པོར་ཐུན་སོད༔ ཐུན་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཐུན་ལ་མཆིལ་མ་མ་ཤོར་བར་ཕུས་བཏབ་པས་ཐུན་རྫས་དུག་དང་མཚོན་ཆ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྟོང་ཚོ་རེ་ཙམ་གྱི་སོར་འབྲུབ་ཁུང་ལ་ཐུན་བུག་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་ཁ་གཅོད་ཕྱེ་ལ་སྔགས་དེ་ག་བཟླ་ཞིང་ལིངྒ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་དམིགས་པ་ཐུན་རྫས་དུག་མཚོན་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་གིས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ། སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་མ་སོང་བར་དེ་ལྟར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཙཀྲ་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་དང་པོར་ཕྱིའི་སྦལ་པའི་གཡོན་ནས་ལྟེབ། དེ་ནས་གཡས། གཤམ། མགོ་ནས་བལྟབས་ལ་ལིངྒའི་མགོ་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་སྐུད་སྣེ་བཏོན་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཡོན་ནས་ཧྲིལ་མོར་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་དམར་སྔོས་ཕྱིར་གཏད་དུ་དང་པོར་གཞུང་དང་དེ་ནས་འཕྲེད་དུ་མི་མངོན་པར་དཀྲིས།་་་སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་རང་འཐག་གི་ལྟེ་མིག །ཕྱི་སྒོའམ་མ་ཐེམ། གཡག་ཤིང་གི་བུ་ག །རང་གི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། མཆན། སྐུད་སྣེ་ཡོད་པ་སྦལ་པའི་མགོ་ངོས་སུ་གཏད་དེ་རྫའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག །འབྲུབ་ཁུང་དུ་འཐོར་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུབས་བཀང་སྟེ་བུ་ག་ལ་ཆས་བཀག །ཀླུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་གནས་སར་འགྲོ། འགྲོ་གདོང་མེ་ལོང་ལ་ཁྲག་གིས་ཡི་གེ་བྲིས་པ་དེ་སྙིང་གར་གདགས། རྨ་བྱའི་མདོངས་བྱི་ཐུར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཡོད་ན་དཔྲལ་བ་དང་ལྟག་པར་འདོགས་ཤིང་གཅིག་ལས་མེད་ན་དཔྲལ་བར་གདགས། སྦལ་གཟུགས། སཱཙྪ་ནག་པོ། གཏོར་ཆས་ཀླུ་སྨན་འོ་ཆོལ་གཙོད་རུ་བཅས་ཁྱེར་ལ་ཀླུའི་རྩར་སླེབས་འཕྲལ་གཏོར་མ་དང་ཀླུ་སྨན་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་དང་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ། མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཆུ་གཏོར་དང་། ཀླུའི་གསོལ་ཁ་གཏང་། ཀྱཻ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་བྲིས། མིང་རུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཉེན་དང་ནོར་རྫས། བུ་དང་ཆུང་མ། རྒྱབ་རྟེན་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ཅིག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཚོས་ཁ་ལག་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་མ་ཉེས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་དམན་ས་བཟུང་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དམ་ཉམས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྙད་བཙུགས་སོ། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མེད། ཁྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོར་མཐུ་མེད་ཟེར་ནས་ངེད་ཅན་དུ་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ལའང་དོ་བསྡོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་བཅད། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འདི་རྣམས་མི་ཚེ་རིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིང་མེད་དུ་བྱེད། ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཤིག་པར་འདུག་གིས། ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས། དབུགས་ལོངས། རུས་པ་མུར། མཛེ་ནད་སྣ་དགུ་ཐོངས་ཤིག །སྨྱོ་འབོག་དང་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །ནད་རིམས་དང་ནང་འཁྲུག་ཐོངས་ཤིག །གྲི་འཐབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས་ཤིག །བན་བོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཉན། ཡས་དང་གླུད་མ་ལེན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུགས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འཆི་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་དུ་མ་རློམས་པར་དམ་ཉམས་འདི་རྣམས་ཕོ་མོ་བུ་ཚ་དང་བཅས་པ། སྒོ་ནོར་ཡུལ་མཁར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་རྟེན་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟོ་ཞིག །ཐུངས་ཤིག །མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དམོད་པ་དྲག་པོ་བརྗོད། སྐམ་གཏད་བྱེད་ན་གང་དུ་སྦ་ས་དེར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ཏེ་དོང་རྒྱ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རི་མོ་ཟླུམ་པོར་བྲི། དེ་ཚན་པ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་རི་མོ་བྲིས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་ཡིན་ན་ནུབ་ཏུ་བརྐོ།་་་ནུབ་ཏུ་ཁ་གཏད་ལ། གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ཡིན་ན་ལྷོ་རུ་བརྐོ།་་་ལྷོར་ཁ་བལྟས་ལ། དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན་ན་ཤར་དུ་བརྐོ།་་་ཤར་དུ་ཁ་གཏད་ལ། དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་ཡིན་ན་བྱང་དུ་བརྐོ།་་་བྱང་དུ་གཏད་ལ། ཁའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་ཚན་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་དེའི་ཚན་པ་དེར་གཙོད་རུས་དོང་ཁྲུ་གང་་་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཅུ་དགུ་མན་ཆད་ཀྱི་སོར་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་དུ་གནན་པར་ཡང་བཤད། མཆན།བརྐོས་པའི་ནང་དུ། གཟའི་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་སྦལ་པའི་ཁ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ལ་བཅུག །རློན་གཏད་བྱེད་ན་སྦལ་པ་ཐེབས་བསྟུན་ནས་མཚོ་ལ་བསྐྱུར། དམིགས་པ་ཀླུ་བདུད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁ་གདངས་ནས་བཀའ་ཉན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁ་ནང་དུ་གཏད་པས་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཏེ་ཁ་བཙུམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ནཱ་ག་ཀན་ཚེ༔ ནཱ་ག་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནན༔ ཡམ་མེ་ཤ་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་ཁྲག་ལ་ཡམ༔ ཡཾ་མེ་རུས་ལ་ཡམ༔ ཁྱེར་ཕྱིར་སོད༔ ཧོར་ཕྱུང་སོད༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླ། དགྲ་བོ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཁོང་པར་ཚུད། བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ། སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་སྦལ་པའི་ཁར་སས་ཅུང་ཟད་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་ནག་པོ་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པས་གནན། དེའི་ཁར་ས་རྡོས་གཡོགས་མི་མངོན་པར་བྱ། རང་གིས་ཕྱིས་རྙེད་པའི་རྟགས་གདབ། བཅའ་ལག་བསྡུ་དགོས་ཡོད་ན་བསྡུས་ལ། དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྙིང་གར་རཾ་ཡཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཚིག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུན༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགྲ་ཁྱིམ་ཐག་ཉེ་ན་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་འོ་ཆོལ་འབོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་བྱི་ཐུར་གཅིག་ལས་མེད་ན་ལྟག་པར་འདོགས། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསལ་སྣང་དང་། རྩ་སྔགས། ལས་སྔགས། ཁྱད་པར་དུ། ཨོཾ་ཕེ་ཤ་གྷ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་གང་མང་བཟླ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་རང་གནས་སུ་ལོག །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་གཅེས་པའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོའི་ཤོག་བུ་སྣག་ཚྭ་སྣོད་ཚོན་སྐུད་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་ཤོར་བ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་དང་། གཏད་ཡུལ་ཀླུ་བདུད་ལ་གཏད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡི་དམ་ནཱ་ག་རཀྴ་སོགས་ཀླུ་གཤེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་དང་། གཏད་ཡུལ་ཀླུ་བཙན་སོགས་གཞན་ལ་བྱེད་ནའང་རུང་བས་དེ་དང་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། འདིས་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལས་གྲུབ་ནས་ཀླུ་ལ་གཏང་རག་གཏོང་ཞིང་སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་འཁོར་ལོ་བཏོན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སངས་སྤྱན་གྱི་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ། ཡི་གེ་བྲུབ་པ་དང་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་དོར། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་མ་རྙེད་པའམ་རློན་གཏད་ཡིན་ན་གནས་དེར་གཏད་རུལ་གྱི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་རང་ཕྱོགས་སུ་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཉམས་པའི་ཚོགས། །དུས་ཀྱི་ལྟོ་བར་སྐད་ཅིག་གིས། །གཏད་པའི་མན་ངག་འདི་བྲིས་པས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དམར་བྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).