Terdzo-JI-021

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་

thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_ye shes mgon po phyag drug pa'i bka' gtad byin rlabs lcags kyu

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 37 (ཇི) / Pages 623-628 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las ye shes mgon po phyag drug pa'i bka' gtad byin rlabs lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 623-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་དཀོན་ཅིང་ཁྱད་པར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་གཏེར་བྱོན་ཚད་ལྡན་མི་འདུག་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang gter kha gzhan la dkon cing khyad par dbang dang byin rlabs sogs gter byon tshad ldan mi 'dug pas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: bka' gtad Back left-side note: gter mdzod mchog gling mgon po phyag drug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (6)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནག་པོ་ཆེར། ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བཀའ་གཏད་པ། །ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདིར་བཀོད་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པ་ལ། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་མཐིང་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུར་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྱག་མཚན་ཙཀླི །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པ་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཐུན་གཏོར་བཅས་བཤམ། པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ་བོ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པའི་སྟོན་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་པ་ཡོད་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་ཐུགས་ལས་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཚེ་འདིར་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བར་པས་པདྨ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར་བ། འོག་མས་ཐོད་རྔ་དང་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱི་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་ལས་དང་བྷྱོ་ལས་ཞེས་པ་དོར་ནས། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སོགས། གཡོན་དུ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནས། རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟར་བཞུགས་པ་འོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་ཞིང༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རང་སེམས་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རིག་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ནས། བསྔོ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉི་འོད་སྟོང་འབར་བས། །བདུད་བཞིའི་སྨག་རུམ་རྩད་ནས་བཅོམ། །གྲུབ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྐལ་བཟང་བུང་བ་རྟག་འཚོ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་དཀོན་ཅིང་ཁྱད་པར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་གཏེར་བྱོན་ཚད་ལྡན་མི་འདུག་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).