Terdzo-TSI-011

Download PDF

གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གཟའ་ཆོག་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་

gtum po dregs pa kun 'dul las:_gza' chog gdug pa kun sgrol

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 47 (ཙི) / Pages 169-176 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las gza' chog gdug pa kun sgrol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 169-176. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gtum po dregs pa kun 'dul གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ། །ཤུབྷཾ
Wylie Colophon(s)	rol pa'i rdo rje bdag gis ke rong rdo rje cong phug nas gdan drangs pa'i shog ser las zhal bshus so/_/shub+haM
Notes	Front left-side note: gza' chog Back left-side note: gter mdzod zhi las rol rdor dregs 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གཟའ་ཆོག་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟའ་དགྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ སྣོད་གཅིག་ཏུ་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ནང་མ༔ འདབ་བརྒྱད་བར་མ་དང༔ ཉེར་བརྒྱད་ཕྱི་མ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་རྩེ་དགུ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཟུར་གསུམ་གཡས་དཀྱུས༔ གཡོན་དུ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མེད་པ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་སྦགས་པ༔ འདབ་བཞི་ལ་ཟུར་གསུམ་སྨན་ཏིང་བཅས་པ་བཞི༔ འདབ་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་ར་སྐྱེས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད༔ ཉེར་བརྒྱད་ལ་བཤོས་ཕྲན་ཟུར་གསུམ་ཉེར་བརྒྱད་དྲ་མིག་ཅན༔ དེ་རྒྱབ་འབྲང་རྒྱས་ཞེ་བཞི་ཟླུམ་པོ༔ ཟན་ཀོང་དུ་སྐྱེམས་ཕུད་ཞེ་བཞི༔ རཀྟ་ཞེ་བཞི༔ ཤ་དུམ་ཞེ་བཞི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས་ཞེ་བཞི་རེ་དང༔ དེ་བཞིན་ངར་གླུད་དང་དགྲ་གཟུགས་དང༔ ཆངས་བུ་དང༔ དཀར་མངར་དྲུག་བསྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་བཞི་རེ་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་དར་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས༔ གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ དེ་རྒྱབ་ལྕགས་རི་ལ་ཤིང་རིས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པ་ཅི་མང་གཟུག༔ གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་གང་དགོས་བསགས་ནས༔ རང་ཉིད་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ མདུན་རྫས་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྫས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཚོགས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅི་དགྱེས་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འཛད་མེད་གྱུར༔ མཆོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་དག༔ བསླུ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ དམིགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཟད་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་རིགས་འདི་རུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཁེངས༔ ཡཀ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཱ་ཧུ་ཀླུ་མོ་དང༔ གདོང་མོ་བཞི་དང་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ནི༔ ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་གཟའ་རིགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་གི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་བཞོན་པར་བཅས༔ མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་སྣང་སྲིད་བཀོད་པའི་དབུས༔ རང་རང་མཛེས་གདན་སོ་སོར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་སྐར་འཁོར་བཅས་སྙན་གསོན་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གང་དགྱེས་སོ་སོར་བཞེས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ ཡཀ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཱ་ཧུ་གློག་འགྱུ་མ༔ གདོང་མོ་བཞི་དང་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ནི༔ ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་གཟའ་རིགས་སྲིད་ཀུན་ལ༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སོ་སོར་འབུལ་བ་ནི༔ རང་རང་བཤོས་བུ་མཐུན་རྫས་དགྱེས་རྫས་འབུལ༔  ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གུས་བསྟོད་དམ་ལས་མ་འདའ་མ་འཁུ་ཞིག༔ བདག་ཅག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་རིགས་དང༔ བྱད་གཏད་ནད་ཡམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློགས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་མི་ཕྱུགས་བཅས་ཀུན་ལ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ནད་རིགས་སྔར་ཡོད་སོལ༔ ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་ཞི་བ་བདེ་ལེགས་གྱུར༔ ཐོག་སེར་སྐར་མདའ་སད་སེར་མི་འབྱུང་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ནད་མུག་མཚོན༔ མི་བདེ་ཀུན་ཞི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་སོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛོད་བསྟན་བཤིག་ཐུལ༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་ཀུན་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལྷ་སྔགས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔༽ འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་རི་ལྟར་བརྗིད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་སོགས་འགྲེས་བྱང་གོང་ལྟར་མན་ཆད་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་མཉེས་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ ཤ་ལ་དགྱེས་པར་ཤ་ཡི་རི་བོ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆས་བཤམས་དང་བློས་སྤྲུལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ སྤྱན་ཡུལ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ ཤངས་ལ་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་མཆོག་རྣམས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ སྣང་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་གསལ་མར་མེ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ ཆུ་སྣ་ཚོགས་པར་དྲི་སྦྱར་བྱུགས་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ རང་རང་དགྱེས་པའི་རོ་མངར་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ བདག་ཅག་རྣམས་ལས་གླུད་བཟང་ངར་མི་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དགྲ་གཟུགས་དབྱེར་མེད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ ལྔ་བཅངས་ལན་ཆགས་དགྱེས་པར་དེ་བཞིན་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གང་ལ་གང་དགྱེས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ མི་མཐུན་མ་གཏོགས་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ སྐྱེ་འགྲོའི་བཀོད་གཟུགས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཚང་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངྎ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ནོར་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གུས་བསྟོད་དམ་ལས་མ་འདའ་མ་འཁུ་ཞིག༔ བདག་ཅག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་རིགས་དང༔ བྱད་གཏད་ནད་ཡམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློགས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་མི་ཕྱུགས་བཅས་ཀུན་ལ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ནད་རིགས་སྔར་ཡོད་སོལ༔ ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་ཞི་བ་བདེ་ལེགས་གྱུར༔ ཐོག་སེར་སྐར་མདའ་སད་སེར་མི་འབྱུང་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ནད་མུག་མཚོན༔ མི་བདེ་ཀུན་ཞི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་སོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛོད་བསྟན་བཤིག་ཐུལ༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་ཀུན་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལྷ་སྔགས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ རང་རང་དགྱེས་རྫས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་བཞེས༔ ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཞི་དུལ་སེམས་ལྡན་ནས༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་མཐུན་དུ་ཕུལ་ནས༔ སླར་ཡང་སྤོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སོ་སོར་བརྒྱ་རྩ་རེ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ་བས༔ རྟེན་མདུན་སྣོད་དུ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡོན་ཆབ་གཙང་མ་ལྷ་རྫས་ཡིད་དུ་འོང༔ གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་ཀུན་ལ་འབུལ༔  འདོད་ཡོན་ཟད་མེད་སྟོང་ཁམས་ཀུན་ཁེངས་ནས༔ ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་སོ་སོར་དགྱེས་ཚིམས་ཤོག༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ འགྲོ་ཀུན་གཟའ་ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ནད་མུག་མཚོན་སོགས་མི་དགེ་ཀུན་དང་བྲལ༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་དཀར་ཕྱོགས་ཡར་འཕེལ་ཤོག༔ སྟོབས་བཅུ་མངའ་དང་ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་བ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་པ་དེ་ཡིས་སྨོན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ནས༔ བདག་སོགས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་པདྨ་མདངས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག༔ གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་ཀུན་ལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་སོགས་འགྲེས་བྱང་གོང་ལྟར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲི་བཟང་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་མཆོག་འདི་ནི༔ གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་ཀུན་ལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོནྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མུན་ནག་རབ་གསལ་མར་གྱི་མེ་བོ་ཆེ༔ གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་ཀུན་ལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོནྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆུ་གཙང་ཀུན་དང་དྲི་བཟང་ལེགས་སྦྱར་བྱུག༔ གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་ཀུན་ལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོནྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོ་སོར་མཐུན་རྫས་ཞལ་ཟས་རི་རབ་མཚུངས༔ གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་ཀུན་ལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོནྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཁྲོལ་བའི་སྒྲ་མཆོག་སྙན༔ གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་ཀུན་ལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོནྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་ཀུན་ལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ཟད་མེད་སྟོང་ཁམས་ཀུན་ཁེངས་ནས༔ ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་སོ་སོར་དགྱེས་ཚིམས་ཤོག༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ འགྲོ་ཀུན་གཟའ་ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ནད་མུག་མཚོན་སོགས་མི་དགེ་ཀུན་དང་བྲལ༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་དཀར་ཕྱོགས་ཡར་འཕེལ་ཤོག༔ སྟོབས་བཅུ་མངའ་དང་ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་བ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་པ་དེ་ཡིས་སྨོན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ནས༔ བདག་སོགས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་བྱ་ཞིང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཀུན༔ གཟའ་འགྱུ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཙང་སར་བསྐྱེལ་བར་བྱའོ༔ འབད་པས་གཟའ་ནད་གྲོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ གསང་བདག་གི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཆོག་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ། །ཤུབྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).