Terdzo-DZI-064

Download PDF

ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་

shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob

by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
revealed by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 49 (ཛི) / Pages 791-800 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #65 (Scroll to Bottom)

Citation	'phreng po gter ston shes rab 'od zer. shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 791-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 797: མཚོ་རྒྱལ༔ བདག་གི་ཨངྒ་རའི་དར་ལ་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་སྦོས་ཤིག༔ ཕྱི་རབས་ཀྱང་མ་དཔེ་སུས་མ་མཐོང་བར་གྱིས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འཕྲང་ལ་སྦས་ན་འདྲེ་སྲིན་གྱི་ཁ་གནོན་ཅིང༔ དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ Second colophon page 800: ཞེས་པ་འདི་ཡང་དད་དམ་སོགས་འཕགས་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པ་སྡེ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐུབ་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 797: mtsho rgyal:_bdag gi ang+ga ra'i dar la yi ger thobs la sbos shig:_phyi rabs kyang ma dpe sus ma mthong bar gyis la:_rdo rje'i brag sde brgyad rgyu ba'i 'phrang la sbas na 'dre srin gyi kha gnon cing:_der gnas pa'i 'gro ba rnams la phan pa rgya chen po 'byung ngo:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya: Second colophon page 800: zhes pa 'di yang dad dam sogs 'phags nor gyis mngon par phyug cing rnam dpyod blo gros kyis yid rab tu sim par byed pa sde pa chos kyi rje thub dbang rgyal mtshan dpal bzang pos bskul ba las rje btsun pad+ma'i rigs las skyes pa pra dz+nyA rasmis legs par sbyar ba'o
Notes	Front left-side note: rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las sher 'od 'jam dbyangs zung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

འུའུའུ༔ ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བཞུགས་དུས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གུ་རུས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང༔ ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་མ་ནུས་པ་ལ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་ཞིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བས་བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ན༔ ཤེས་རབ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་པ་གཅིག་གནང་བ་མཁྱེན་དང༔ ཞེས་རང་གི་རྒྱན་ཕུལ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་བས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་གཅིག་གནང་བ་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ༔ ངས་རྒྱ་གར་ན་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་སྨིན་ནས་ཚིག་གི་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་གདམས་པ་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཚོ་རྒྱལ༔ རང་གི་ལུས་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ལྕེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་གསལ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས༔ མགྲིན་པར་སྒྲ་སྙན་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿགིས་མཚན་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཐེབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་བབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཾཿཅི་མང་ཡེངས་མེད་དུ་བཟླས་ཤིང་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངག་གི་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངོན་པར་དགེ་བ་ཅན༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་སྔགས་འདི་ཡང་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆབ་ཁྱོར་གང་ལ་རིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་འཐུང་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དུས་རྟག་པར༔ ཏད་ཡ་ཐཱ༔ ཁ་ལི་ཁ་ལི་བ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གདོང་འཁྲུ་ཞིང་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་འཐུང་ན༔ ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དུ་མ་འཛིན་ནུས་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ གོང་གི་ཚེ་གོས་རྙིང་དང་བུད་མེད་གྲིབ་ཅན་ཀུན་ནས་སྤང་ཞིང༔ དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གྲིབ་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ དམིགས་པ་འདི་དང་རིག་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བླུན་པོ་བ་གླང་རྗི་ཡང་མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་འགྱུར་ན༔ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཇོ་མོས་འདི་གང་དུ་སྦེད་ཅིང་འདོན་པའི་དུས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་དུས་གནད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་ཕྲན་འདི་དང་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་སྙིང་པོ༔ གཏེར་རྫས་མུན་པ་དགུ་བསྐོར་ནག་པོ་རྣམས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས༔ གཏེར་ལུང་བདུན་པ་ཕ་ཝང་པཎ་ཞྭ་འདྲ་བའི་གཡས་ཟུར༔ རྫའི་དཔེའུ་ཆུང་རང་བྱུང་གི་ཕུག་པའི་གནས་སུ་སྦ་ཞིང༔ དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལུང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི༔ འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཡང་རྒས་སེམས་མེད་པས་རྨོངས་པ་ཅན་དང༔ ལས་སུ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འགྱོད་སེམས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཚོ་དང༔ དགེ་བའི་དྲན་པ་སྟོར་ཡང་བཅོས་སེམས་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་ཚོ་དང༔ འགྲོགས་ཀྱང་བྲལ་སེམས་མེད་པའི་གྲོགས་དད་ཅན་ཚོ་དང༔ འདོད་ཡོན་མི་ཚེར་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་སྲེད་པ་ཚོ་དང༔ སྨྲ་བ་མི་ལ་མཁས་ཀྱང་རང་དོན་འཆོལ་བར་ཤོར་བའི་མདོ་མེད་པོ་ཚོ་དང༔ མིག་གིས་གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ཉེས་བྱས་མ་མཐོང་བའི་ཅ་རེ་ལོང་བ་ཚོ་དང༔ དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཡང་བྱེད་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་མེད་སེམས་ཅན་ཚོ་དང༔ མི་ཚེ་ལོང་གཏམ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཅན་ཚོ་དང༔ རྟག་ཏུ་སེར་སྣས་བསགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཞི་བཏིག་ཅན་ཚོ་དང༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཞག་ནས་སྨད་འཚོང་ལ་རྒྱན་སྤྲོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ་ཚོ་དང༔ མགོའི་སྐྲ་དཀར་དཔྲལ་བ་གཉེར་མས་གང་འདུག་ཀྱང་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་རྒན་པོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཚོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཡང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཚོ་དང༔ རང་ཉིད་མི་དགེ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་འདྲེ་ཅན་ཚོ་དང༔ གཞན་ཡང་དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་གྲོགས་ཁ་ལ་ཡང༔ བློན་པོ་རྣམས་ནི་ཞེ་ནག༔ ཤར་ཕོ་རྣམས་ནི་རྩིང་ཆོས་ཆེ༔ རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ནོར་རྫས་འགྲན༔ རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྲིད་སྡེར་འགྲན༔ བཙུན་པ་རྣམས་ཁྲམ་གྱི་ཚུལ་འཆོས་འགྲན༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུ་འགྲན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁྲེལ་མེད་འགྲན༔ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་མི་འབྱུང༔ མ་འོངས་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་དུས༔ ནད་ཡམས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཡོ་ཞིང༔ གནམ་ལ་གཟའ་སྐར་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་འཆར་དུས་སུ༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ༔ ངག་ཞི་ཁྲོ་སྤེལ་མར་སྤྱོད་པ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང༔ ང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་གཞན་མི་སེམས་པ༔ ཁེ་རྔམས་ཆེ་བ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་འཆར་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས༔ དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ལོངས་ལ་གདམས་པ་དུས་གཅིག་མ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གཟོབས་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་འཕྲལ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ༔ བདག་གི་ཨངྒ་རའི་དར་ལ་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་སྦོས་ཤིག༔ ཕྱི་རབས་ཀྱང་མ་དཔེ་སུས་མ་མཐོང་བར་གྱིས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འཕྲང་ལ་སྦས་ན་འདྲེ་སྲིན་གྱི་ཁ་གནོན་ཅིང༔ དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ། ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སེམས་བྱུང་གི་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་གས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པུསྟཀ་སྦྱིན་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཆིངས་ཀྱི་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དོ་ཤལ། གདུ་བུ་སྐ་རགས་ལྷའི་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་འཆང་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾཿགི་མཐར། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། པཉྩ་ཀུ་ལ་མཱ་ཏྲྀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མ་ལུས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འང་མཁྱེན་རབ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས། མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་བཟླས་པ་འབུམ་ཚོ་ཕྱེད་གཉིས་ལས་མི་ཉུང་བར་བསྐྱལ་ཞིང་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ། འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་ཐུན་འཇོག་པར་འདོད་ན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་ནི། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དབྱངས་ཅན་རིག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི། །རབ་དཀར་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱིས། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ལ། །དྲི་བྲལ་ཤེས་བྱའི་འདབ་མ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་། མཐར་དགེ་བ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དད་དམ་སོགས་འཕགས་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པ་སྡེ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐུབ་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).