Terdzo-HI-003

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་

rdzogs pa chen po yang ti sangs rgyas mnyam sbyor gyi sngon 'gro'i 'don cha zur du bkol ba ye shes lam 'jug

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ (Rdzogs pa chen po yang ti sangs rgyas mnyam sbyor)
Volume 59 (ཧི) / Pages 137-151 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang ti sangs rgyas mnyam sbyor gyi sngon 'gro'i 'don cha zur du bkol ba ye shes lam 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 137-151. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Rdzogs pa chen po yang ti sangs rgyas mnyam sbyor རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ཡན་ལག་ཚུལ་དུ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rang nyid kyis sbyar pa'i khrid kyi zur 'debs yan lag tshul du ku sA li blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: sngon 'gro Back left-side note: gter mdzod rdzoD chen yang ti mnyam sbyor chos dbang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། པདྨའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་པ། །པདྨའི་མཚན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་ཤར་བའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འདུད། །ཐར་ལམ་བདེར་འཇུག་བཞོན་པའི་མཆོག །གཞི་དབྱིངས་ཁང་པར་བགྲོད་པའི་སྐས། །སྔོན་འགྲོ་ཐུན་དང་ཐུན་མིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིག་ཀྱེ། །ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ལས་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི། སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེ་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བས་གསལ་གདབ་སྟེ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཅི་འགྲོར་བྱ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །རྡོར་སེམས། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཀློང་། །པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བླ་མ་གསང་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ་མཐར། བླ་མ་འོད་ཞུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར༔ རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའམ། འབུམ་ཐེར་སོགས་གྲངས་གསོག་ན། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚོར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཐེག་མཆོག་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་འབད། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་སྔ་མའི་ཚིག་དོན་བརྗོད་བདེར་བསྡུས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་དྲན་ཏེ་དལ་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསྐྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་ནི། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བདག་གི་ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་དག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སྐབས་སུ་སྦྱར་ནས་བཟླས་པའི། མཐར་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབུགས་དབྱུང་གི་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སྡིག་སྦྱོང་གི་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བཞི་པ་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཕག་མོ་མཐིང་གར་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་བདུད་བཞི་བརྫིས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཕུང་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་དབུས་སུ་རི་རབ་རྩེའི་ཁང་བཟང་དུ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དེ་ལ་དབང་ཡོན་མཎྜལ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཎྜལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི༔ བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཤར་ལུས་འཕགས་པོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ལྷོ་ཛམྦུའི་གླིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ བྱང་སྒྲ་མི་སྙན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ལུས་དང་ལུས་འཕགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ༔ སཱུརྻཱ་ཡ༔ ཤར་དུ་ཉི་མ༔ ཙནྡྲཱ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ཁོངས་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་འདི་ཉིད༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་བགྱིའོ༔ མདུན་གྱི་སྟེགས་སུ་གཞག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ་ཅིང་མཎྜལ་གྱི་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བླ་མེད་མཆོད་བཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་ནས་ཕུལ་ལ། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང༔ སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཁྱེད་ལ་བདག་གི་ཡུལ་འཁོར་ནོར༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་འབུལ༔ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་སྟེ༔ སྒྱུ་ལུས་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་པའི༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོཾ་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་ཡིག་གསལ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་བབས༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་མགྲིན་པ་ནས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོར་བབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བ་ནས༔ ཧྲཱིཿམ་འོད་ཟེར་ལྔར་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་འཛིན་སྒྲིབ་དག༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདག་བདེ་སེམས་ཅན་ཀུན་བདེར་གྱུར༔ ཚོགས་ཞིང་གི་མཎྜལ་སྣང་སྲིད་བླ་མ་ལ་འདུས༔ བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རིམ་བཞིན་གང༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ༔ རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཡུད་ཙམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །།གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྙེན་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀུན་བཟང་ལ་ཐུག་གི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་སོགས་དོན་དྲན་བཞིན་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིགས་གཅད་བརྗོད། དེ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ སངས་རྒྱས་ཉང་སྟོན་དབོན་པོའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ རྒྱལ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ དྭགས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ གཉན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ སེ་སྡིངས་སངས་རྒྱས་ཡབ་སྲས་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ གུ་རུ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ རིག་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ གར་དབང་ཀརྨ་དབང་འབྱོར་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ མཉམ་མེད་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ རིག་འཛིན་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རང་ཤར་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ སྤང་སྟོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཀུན་བཟང་པདྨ་ཚེ་དབང་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀློང་དུ་གསོལྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱྎ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བར་དུ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་བཏབ་ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་ཡས་རིམ་སྤྱི་བོ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུར་གྱུར་སྙིང་གི་དབུས་བྱོན་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་ལྔ་སྤེལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུན་ཙམ་བགྲང་ངོ་། །ཐ་མ་ཆོས་སྐུར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་འོད། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །བདག་ཀྱང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འོད་ཞུ་ནས། །བླ་མ་ལ་འདུས་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱར་འདུས། །དབུས་ནས་མཐར་ཡལ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྭངས། །ཞེས་མོས་ལ། ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །གསག་སྦྱོང་འཕྲུལ་གྱི་གསང་ལམ་ལས། །གདོད་མའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་བགྲོད་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ཡན་ལག་ཚུལ་དུ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).