Terdzo-PHI-005

Download PDF

གཙུག་ལག་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་མདོས་ཆོག་

gtsug lag snang srid spyi skong gi mdos chog

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
Volume 44 (ཕི) / Pages 49-69 / Folios 1a1 to 11a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	byang bdag bkra shis stobs rgyal. gtsug lag snang srid spyi skong gi mdos chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 49-69. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Source Revealer	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 61: དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བཀྲ་བའི་ངང་ནས་འདྲེ་སྲིན་ཕོ་གྲོགས་ཤིག་གི་གདོང་ཚན་མ་བཟོད་པར་སེམས་ཆུང་ནས་གཡེངས་སྟོབས་ཀྱིས་བྲི་ནོར་བྱུང་བས་འཕྲོ་བཤོལ། སླར་བྲི་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། དམ་སེལ་རྐྱེན་འགའ་དང་འཕྲད་པ་ཡི་མུག་སེམས་ཚིག །བསམ་མནོ་བཏང་བས་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་མ་འགྲིགས་པ་བཅས་མཐོང་བ་ལྟར་བློ་ལ་གསལ་བཞིན་ཚ་བས་མ་བཟོད་པར་དཔེའུ་རིས་སུ་བྲིས། གྱེར་འབྲི་འཕྲོ་ལ་བོར་བས་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཕོག་པའི་རྨི་ལྟས་དེ་ནུབ་ཀྱང་གསལ་བར་བྱུང་། ཟླ་བ་དེ་ཀའི་བཅུའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་མཇུག་བཅུ་གཅིག་གི་ཆ་ཟིན་ལ་གྲོ་བོ་ལུང་ཟངས་ཕུག་ཏུ་ཁྱེའུ་ཆུང་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་པོད་ཆུང་སྦྱིན་པའི་སྣང་བས་དྲན་པ་གསལ་ཐེམས་ནས་མོད་ལ་བྲིས་ཤིག་པའི། འདྲེ་ཡས་འདོད་སེམས་འཁྲུགས་པ་སོགས་འདི་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གནད་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། Second colophon page 69: མི་གསལ་བ་རྣམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཁུལ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཕུལ་བ་ལ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཁྲེལ་བར་མཁྱེན་ལགས།་་་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དག་སྣང་ཡིན
Wylie Colophon(s)	First colophon page 61: de ltar yid la bkra ba'i ngang nas 'dre srin pho grogs shig gi gdong tshan ma bzod par sems chung nas g.yengs stobs kyis bri nor byung bas 'phro bshol/_slar bri bar bya snyam pa las/_dam sel rkyen 'ga' dang 'phrad pa yi mug sems tshig_/bsam mno btang bas cung zad gsal ba rnams kyang go rim ma 'grigs pa bcas mthong ba ltar blo la gsal bzhin tsha bas ma bzod par dpe'u ris su bris/_gyer 'bri 'phro la bor bas mi gtsang ba'i grib phog pa'i rmi ltas de nub kyang gsal bar byung /_zla ba de ka'i bcu'i tho rangs kyi mjug bcu gcig gi cha zin la gro bo lung zangs phug tu khye'u chung dkar po zhig gis pod chung sbyin pa'i snang bas dran pa gsal thems nas mod la bris shig pa'i/_'dre yas 'dod sems 'khrugs pa sogs 'di gal che ba'i gnad du bstan pa ltar gnad gnyis tsam ma gtogs yi ger bris pa'i dge bas 'gro kun nad gdon bar chad zhi/_bsam don 'grub pa'i rgyur gyur cig_/dge'o//_ Second colophon page 69: mi gsal ba rnams zin bris kyi khul yin pas/_'di ltar phul ba la dbyings rin po che mi khrel bar mkhyen lags/ byang bdag bkra shis stobs rgyal dag snang yin
Notes	Front left-side note: snang srid spyi skong Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs byang bdag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གཙུག་ལག་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་མདོས་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་ཟད་པ་ཞེས་གྲགས་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་འདི་ལྟར་རྨིས་སོ། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་མིང་འཛིན་པའི་འཕྲལ་ཤར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གི་རྩར་འཛིན་སྣང་ཁོ་བོ་འཁྲུལ་པའི་སྐོར་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པར་འདུག་པའི་མོད། པདྨའི་མཚན་འཛིན་པའི་རང་ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མྱུར་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོར་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་ཞིག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཁྱེད་སྔགས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ཤོག་ཟེར་ནས། དེ་འཕྲལ་སྔགས་པའི་ཆེ་བསྟོད་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་གདིང་དང་བཅས་ཕྱིན་པས་དཔལ་ཁྱིམ་བཀྲ་ཤིས་པ་གཅིག་ཏུ་བསླེབས་པས། གཡུང་དྲུང་གི་བོན་པོ་སུམ་སྟོན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་མན་ངག་བླ་དཔེ་ཕྲིན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། རིག་འཛིན་པདྨའི་གདུང་འཛིན་སྔགས་འཆང་རལ་པ་ཅན་ཞིག་ན་རེ། སྲིད་པ་སྐོང་གི་ལག་ལེན་འདི་དོན་ཟབ་ལ་བཅའ་བདེ་བ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བསླབ་བྱུང་བ་ལ། ཁོ་བོས་སྔགས་ཁུར་གྱི་ཁེངས་པ་དང་བཅས་སྤོབས་པ་གཟེང་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་བཅས་འདི་ལྟར་ན། གསོག་ཐོག་ཏུ་གྱེར་འབབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཕོ་མདོས་མོ་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། མོ་མདོས་ཕོ་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། སྤྱི་མདོས་སྒོས་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། སྒོས་མདོས་སྤྱི་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། མི་གཏོ་ཕྱུགས་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། །སོགས་དྲིས་པས། སྤྲོ་བའི་འཛུམ་དགོད་དང་བཅས་ལག་ལེན་རྣམས་ལ་ནན་གྱི་ཚུལ་དུ་རི་རབ་རྒྱ་མདུད་འཕྲུལ་སེང་ཅན་གྱི་གནད་སོགས་ནན་ཏན་དུ་བསླབས་ནས། ཞལ་འཕང་འདྲ་ཞིག་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། དེ་འཕྲལ་ང་རང་བྱུང་གི་བོན་པོ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་བྱ་བ་ཞིག་གིས་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་ཤོམ་དེ་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་བསྟུན་གྱེར་ཚིག་ཆ་ཚང་བར་བསླབས། གནད་རྣམས་བསྟན་ཚེ། གཏེར་སྟོན་སུམ་པ་སྤྱང་ཐུལ་ཕྱིར་སློག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞིག་མནབས་པ། བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ཞིག་ལ་འཆིབ་ནས་འཁོར་ལོའི་གསང་ལུས་གོང་མ་རུ་འགྲོ་ཟེར་བའི་ཚེ། ཁྱུང་དེ་འཕུར་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱུར་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པའི་ཚེ། གཉིད་སད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་མེ་གདའ་འོ། །འཁྲུལ་སྣང་གི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༈ ཡས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། གསུམ་གྱིས་སྤེལ། གནད་ཆེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་བྱའོ། །སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་འདི་ལ་སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་རྫས་བཤམ་ཐབས། གྱེར་ཐིག །གནད་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་ས་ཁམ་ས་ལ་འབྲུ་སྣ་སྦྱར་པའི་རི་རབ་འོག་མ་གྲུ་བཞི་གཡེལ་མ་ཡོད་པའི་སྟེང་ལེབ་ལ། སྲིད་པའི་མ་ཧཱ་རུས་སྦལ་གན་རྐྱལ་དེའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པར་རྒྱ་མདུད་གསང་བའི་འཕྲུལ་མིག་ཅན་གསུམ་བརྩེགས་སྟེང་སྦྱར་འགེད་མཉམ་པ་ཅན་བཤམ། ཁ་དོག་འབྱུང་བའི་མདོག་ཅན་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟ་བུ། ཤིང་བྱང་། ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཆངས་བུ་གཅིག་རྣམས་སྤྱིར་མཚུངས། བྱིས་པ་ཆུང་གི་མདོས་ལ། མགྲོན་བུ། ཀྱུ་ཆུང་། ཆང་ཟན་ཁབ་རྣམས་བཅུ་གསུམ་དང་ཤིང་བྱང་བསྒྱུར། ཕྱུགས་མདོས་ལ་བྱང་བུ་རྟ་གདོང་དུ་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་གཞན་ཕལ་ཆེར་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གྱེར་བ་ནི། ཀྱེ་ཀྭ་ཡེ་ཕྱྭ་ཡེ་སྲིད་པ་ཡི། །དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། །མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བྱུང་། །འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཆགས། །དེ་ལས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བྱུང་། །དེ་ནས་ཕན་དང་གནོད་པ་བྱུང་། །སྐྱོབ་པ་ལྷ་ལ་གནོད་པ་འདྲེ། །རིག་པ་དང་ནི་མ་རིག་པ། །ཀྱེ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །ཕྱྭ་གཤེན་བོན་པོ་ཐོད་དཀར་གྱིས། །ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བཤམས་ཤིང་། །གྱེར་གྱེར་དེ་ནི་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བསྐངས་ཤིང་བཟློགས། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགོངས། །དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ། །རྒྱ་ནག་ཀྲི་ཤིང་ཁྲི་སྒོ་རུ། །གཙུག་ལག་སྟོན་པ་དུ་ཧར་གྱིས། །སྲིད་པ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བཤམས་ཤིང་། །གྱེར་གྱེར་དེ་ནི་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བསྐངས་ཤིང་བཟློགས། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་གཡར་དམ་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགོངས། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པ་དང་། །ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་སྲིད་སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་བཤམས། །ཀྱེ། ཕ་ནི་གནམ་གྱི་གཟའ་ཆེན་དང་། །མ་ནི་ས་ཡི་ཀླུ་སྲིན་མོ། །ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །རྒྱུ་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །ཕན་གནོད་ལས་བྱེད་གྲུབ་པ་རྣམས། །དོ་ནུབ་སྲིད་པའི་སྐོང་ལ་བྱོན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོ་ནས། །རང་རང་སྡེ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་མཆོག་ལ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འབྲུ་སྣ་སྦྱར། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མཁའ་ཆེ་ནི། །རི་རབ་རྒྱ་མདུད་གསང་བའི་འཕྲུལ། །བཀོད་ལེགས་མདངས་བཀྲ་ཡིད་འོང་རྫས། །ཕྱི་སྣོད་གནས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་། །ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་གྱི་གླུད་དུ་གཏོང་། །སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་ཕུང་གླུད་དུ་གཏོང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་བྱང་རིས་ལ། །མཛེས་པའི་གཟུགས་བྲིས་ལུས་ཀྱི་ཚབ། །རང་རང་རྟགས་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན། །ཤ་རུས་ཁྲག་དང་པགས་རུས་རྩ། །དབང་པོ་དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ཚབ་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །ནམ་མཁའ་སྐུ་རྟེན་འཇའ་ཚོན་དང་། །གསུང་རྟེན་རྒྱང་བུ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །སྣ་ཚོགས་བྱ་ཡི་སྒྲོ་ཡི་ཕོད། །རྒྱ་དར་འཕན་དང་དཔྱང་ལག་བརྒྱན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འབུལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གླུད་དུ་བསྔོ། །གོས་དང་རྒྱན་གྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁ་དོག་མདངས་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །ཕོ་བྲང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་རང་མཐུན་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གླུད་དུ་བསྔོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ཀྱེ་ཧོ་ཡེ། སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །ཕ་གནམ་སྔོན་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་འོག །མ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་སྟེང་། །ཐབས་ཤེས་འདུས་ལས་སྲིད་པའི་བུ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་གནས་པའི། །ཡེ་གྲུབ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་མཚམས་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བདག །དཀར་ནག་ཕན་གནོད་ལས་བྱེད་རྣམས། །ད་ལྟ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལོ། །སྟག་དང་ཡོས་བུའི་མགོ་བོ་ཅན། །དཔྱིད་གསུམ་སྟག་སྤྲེའི་ཞག་དུས་ལ། །རྒྱུ་ཞིང་ཀོ་ལོང་སྡོམ་མཛད་པ། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །མདོས་ཆེན་གླུད་དུ་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལོ། །རྟ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན། །དབྱར་གསུམ་གླང་ལུག་ཞག་དུས་ལ། །རྒྱུ་ཞིང་ཀོ་ལོང་སྡོམ་མཛད་པ། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །མདོས་ཆེན་གླུད་དུ་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལོ། །བྱ་དང་སྤྲེའུའི་མགོ་བོ་ཅན། །སྟོན་གསུམ་ཁྱི་འབྲུག་ཞག་དུས་ལ། །རྒྱུ་ཞིང་ཀོ་ལོང་སྡོམ་མཛད་པ། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །མདོས་ཆེན་གླུད་དུ་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལོ། །བྱི་བ་དང་ནི་ཕག་མགོ་ཅན། །དགུན་གསུམ་ཕག་སྦྲུལ་ཞག་དུས་ལ། །རྒྱུ་ཞིང་ཀོ་ལོང་སྡོམ་མཛད་པ། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །མདོས་ཆེན་གླུད་དུ་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །ལྷོ་ནུབ་ས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ལོ། །མི་ལུས་ལུག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ནུབ་བྱང་ས་གནམ་སྤྲུལ་པའི་ལོ། །མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། །བྱང་ཤར་ས་རི་སྤྲུལ་པའི་ལོ། །མི་ལུས་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཤར་ལྷོ་ས་རླུང་སྤྲུལ་པའི་ལོ། །མི་ལུས་འབྲུག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཐ་ཆུང་ཉི་ཟླ་ཨག་ཆེན་ལ། །རྒྱུ་ཞིང་ཀོ་ལོང་སྡོམ་མཛད་པ། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །མདོས་ཆེན་གླུད་དུ་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །འབྱུང་ལྔ་ཐབས་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཐེ་སེ་འབྲུག་ལྷ་གྭ་པ་དང་། །བྱི་ལི་ཕག་མགོ་པི་ལིང་སོགས། །ས་བདག་རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས། །ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་འཁོར། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་གྲུབ་སྤར་ཁ་ལི། ཁོན་དྭ་ཁེན་ཁམ་གིང་ཟིན་ཟོན། །མནོལ་ཞིང་མཁོན་དང་དམེ་བ་ལས། །གསུམ་དགུ་གཉིས་བདུན་གཅིག་དྲུག་བརྒྱད། །བཞི་ལྔ་རེ་རེ་ལས་སྤྲུལ་པའི། །ཕོ་བྲང་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ལྔ། །ཀུན་འདུས་གསེར་གྱི་མ་ཧཱ་རུས་སྦལ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །མདོས་ཆེན་གླུད་དུ་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསླུ་བའི་གླུད། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་སྐོང་བའི་རྫས། །ཀྱེ། འབྱུང་བ་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་མདོས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་རྣམ་སྣང་ཞིང་། །མི་ཟད་ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་མཛོད། །རང་རང་མཐུན་པའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །བསམ་སྐོང་དོན་འགྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་འདིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཁོར་དང་གཙོ། །དཀར་ནག་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད་གཅིག །རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་མདོས་ཆེན་འདིས། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །རེ་དོགས་མེད་པའི་གླུད་དུ་བསྔོ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །སྐྱེས་པ་ཕོ་དང་ཟ་མ་མོ། །བྱིས་པ་ཆུང་དང་འདོད་ཡོན་ནོར། །གནས་པའི་ཡུལ་དང་རྐང་འགྲོས་ཕྱུགས། །མགོ་ལུས་ཡན་ལག་བུག་པ་དགུ །ཕྱི་ལྤགས་ནང་ཤ་གསང་བ་རུས། །དོན་སྣོད་དབང་པོ་རྩ་ཐིག་རླུང་། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གླུད་དུ་བསྔོ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །སྔགས་མཁན་བདག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །ཀྱེ། ད་ནི་མདོས་གཏོང་གང་དུ་གཏོང་། །ད་ནི་གླུད་གཏོང་གང་དུ་གཏོང་། །མདོས་གླུད་རང་རང་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་། །གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་། །མི་མཐུན་གཤེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་། །མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་གང་དུ་བསྟན། །གླུད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་གང་དུ་བསྟན། །མདོས་གླུད་ལམ་བསྟན་ཕྱོགས་མཚམས་བསྟན། །གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན། །མི་མཐུན་གཤེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྟན། །ད་ནི་མདོས་བསྐྱོད་གང་དུ་བསྐྱོད། །མདོས་གླུད་ལེན་པ་འདི་ལྟར་སྐྱོད། །ཐང་ཆེན་ཐང་ཆུང་ཆད་མ་ཆོད། །བརྒྱ་ལམ་སྟོང་ལམ་ཏ་ལ་ལ། །འཇག་སྐྱའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །ལ་ཆེན་ལ་ཆུང་རོངས་སེ་རོང་། །ཆུ་ཆེན་ཆུ་བྲན་ཤ་ར་ར། །ལ་ཀླུང་ཆུ་དགུ་བསྒྲལ་བའི་ཕར། །སྲིད་པ་ཕར་འདས་གླུད་ཀྱི་ཡུལ། །སྐྱོད་ཅིག་མདོས་སྐྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱོད། །སྐྱོད་ཅིག་གླུད་སྐྱོད་གནས་སུ་སྐྱོད། །མདོས་གླུད་རང་རང་གནས་སུ་སྐྱོད། །རི་རབ་མཁར་དཔེ་ཁྲ་ལ་ལ། །ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་རོངས་སེ་རོང་། །དར་དཔྱང་བྱ་སྒྲོ་པུ་རུ་རུ། །ཤིང་བྱང་གདོང་པ་ཡེ་རེ་རེ། །གཟུགས་གླུད་འགྲོས་སྟབས་ལོག་གེ་ལོག །མཁོ་དགུའི་དཀོར་ནོར་རྫས་དང་གླུད། །སྣ་འདྲེན་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ལ་མགྱོགས། །ཕོ་ལ་མོ་མཛེས་མོ་ལ་ཕོ། །ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་དཔའ་ཞིང་མཛངས། །དགྲ་གཤེད་སྣ་འདྲེན་ལས་ལ་གྲུབ། །ཕྱ་བཀོད་མདོས་གླུད་ཁྲིད་ལ་མཁས། །མི་འགྲོ་དབང་མེད་མདོས་ཀྱི་བྲན། །མདོས་གླུད་སྣ་ཁྲིད་མྱུར་དུ་སྐྱོད། །བཙོད་རོ་དམར་པོ་ལྟ་བའི་མིག །གཡེར་མ་ཁ་ཚགས་ཟ་བའི་ཁ། །སྐྱུར་ཟན་སྦང་མ་སྨྲ་བའི་ལྕེ། །ཟ་ལོ་སྔོ་སྐམ་བཟའ་བའི་ཟས། །རེ་ཚལ་ནག་པོ་གོན་པའི་གོས། །གོ་ཐལ་སྐྱ་བོ་ཉལ་བའི་གདན། །གླུད་ཕད་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ། །མདོས་གླུད་སྣ་འདྲེན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མོ་ལ་ཕོར་བརྫུས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །ཕོ་ལ་མོར་བརྫུས་ཁ་འབར་མ། །ལྷ་མོ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །གཤེད་མ་རང་རང་དྲི་གཟུགས་སྟོན། །དོ་ནུབ་མདོས་གླུད་སྣ་འདྲོང་ཞིང་། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མི་མཐུན་རྐྱེན། །ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས། །བྱུར་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟློག་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་བདེན་པའི་བཀའ། །གཙུག་ལག་ལྷ་ཚོགས་ནུས་པའི་མཐུ། །འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་ཕྱྭའི་བདེན་པ། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་ལས། །བསླུ་མེད་བདེན་པས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༈ །གནད་ཀྱི་སྔགས་འདོན་འདོད་དོན་འགྲུབ། །སྣ་ཁྲིད་བསྒྱུར་བ་དོན་གྱི་གནད། །ཕོ་མོ་གོ་བཟློག་ངར་མི་གླུད། །ཕྱུགས་ལ་རང་རང་དགྲ་གཤེད་གཟུགས། །སྣ་ཁྲིད་ངར་གླུད་རང་རང་གཟུགས། །ཕོ་མོའི་རྟགས་མཚོན་གོ་མི་བཟློག །ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་ཆ་ཚང་བ། །ཡོན་བདག་སྒོ་གཅིག་དོན་དུ་གཏོང་། །མཆུན་ཆེ་སོགས་ཀ་སྣ་ཁྲིད་གཅིག །གང་བྱེད་གཙོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བཞིན། །ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་གཅིག །སྣ་ཁྲིད་གསུམ་ཚོགས་སྟེང་དུ་གཏང་། །འགྱུར་ཆེ་མི་བཞིན་ཕྱུགས་དགྲ་གཤེད། །སྣ་འདྲེན་གཏོང་སོགས་ལག་ཁྲིད་གཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བཀྲ་བའི་ངང་ནས་འདྲེ་སྲིན་ཕོ་གྲོགས་ཤིག་གི་གདོང་ཚན་མ་བཟོད་པར་སེམས་ཆུང་ནས་གཡེངས་སྟོབས་ཀྱིས་བྲི་ནོར་བྱུང་བས་འཕྲོ་བཤོལ། སླར་བྲི་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། དམ་སེལ་རྐྱེན་འགའ་དང་འཕྲད་པ་ཡི་མུག་སེམས་ཚིག །བསམ་མནོ་བཏང་བས་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་མ་འགྲིགས་པ་བཅས་མཐོང་བ་ལྟར་བློ་ལ་གསལ་བཞིན་ཚ་བས་མ་བཟོད་པར་དཔེའུ་རིས་སུ་བྲིས། གྱེར་འབྲི་འཕྲོ་ལ་བོར་བས་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཕོག་པའི་རྨི་ལྟས་དེ་ནུབ་ཀྱང་གསལ་བར་བྱུང་། ཟླ་བ་དེ་ཀའི་བཅུའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་མཇུག་བཅུ་གཅིག་གི་ཆ་ཟིན་ལ་གྲོ་བོ་ལུང་ཟངས་ཕུག་ཏུ་ཁྱེའུ་ཆུང་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་པོད་ཆུང་སྦྱིན་པའི་སྣང་བས་དྲན་པ་གསལ་ཐེམས་ནས་མོད་ལ་བྲིས་ཤིག་པའི། འདྲེ་ཡས་འདོད་སེམས་འཁྲུགས་པ་སོགས་འདི་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གནད་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ༈ གླིང་བཞི་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྔ་སོར་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལྟར། ཕྲན་བུའི་ཉིང་འཁྲུལ་དུ། སང་ཉིན་མདོས་ཞིག་གཏོང་རྒྱུའི་ནུབ། ཆོས་མཛད་མང་ཐོས་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་གིས། བཅས་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། གབ་ཚིག་རྣམས་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་བ་ཞིག་བྱུང་ལགས་ཤིང་། དངོས་གཞི་མདོས་མཁན་སྤྱིའི་ངག་ཏུ། གསོག་ཐོག་ཏུ་གྱེར་འབབ་པ་དང་། གྱེར་ཐོག་ཏུ་གསོག་འབབ་པ་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། འདིར་ནི་གསོག་གིས་མ་ཐོན་པའི་གྱེར་ལ་བཤད་པའི། ཕོ་མོ་དང་། སྣ་ཁྲིད་སོགས་མང་ཞིང་། གྱེར་ལ་མ་བཤད་པའི་སོགས་རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་རིམ་དང་བཅས་ཁ་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ཡང་དཔེ་བྲིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ལམ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་བཀོད་ཚུལ་ཞིབ་པར་མ་ཐོན་པ། ངེད་རང་གི་རྨི་ལམ་ལས་ཞིབ་པར་གསལ་བྱུང་བས། དེས་ན་རྨི་ལམ་ལུགས་དང་གྱེར་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཚུལ་རྣམས་འགྲིགས་པར་བྱུང་བས། སྔར་ཕན་ལག་ལེན་དུ་དེ་བཞིན་བྱས་པ་ལགས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་མགོར། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་ཟད་པ་ཞེས་གྲགས་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་འདི་ལྟར་རྨིས་སོ། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་མིང་འཛིན་པའི་འཕྲལ་ཤར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གི་རྩར་འཛིན་སྣང་ཁོ་བོ་འཁྲུལ་པའི་སྐོར་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པར་འདུག་པའི་མོད། པདྨའི་མིང་འཛིན་པའི་རང་ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མྱུར་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོར་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་ཞིག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཁྱེད་སྔགས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ཤོག་ཟེར་ནས། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ངེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ། ཚིག་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལུང་བསྟན་གཉིས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་པས། དེ་སྐབས་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་པདྨའི་མིང་ཅན་དག་གིས་བསྐུལ་མ་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་ཚེ་ན། པདྨའི་མིང་འཛིན་པའི་རང་ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ཁྱེད་རང་དང་། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོར་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གྱིས་ཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན། ཟེར་བྱུང་ནས་འདྲ་པོ་ནི་སྣང་། གང་ལྟར་ལག་ལེན་དངོས་གཞིར་མི་གསལ་བ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། གསུམ་གྱིས་སྤེལ། གནད་ཆེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་བྱའོ། །ཞེས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤེལ་ལོ། །གནད་ཆེ་བའི་སྔགས་ནི། མཇུག་ཏུ་གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་དྷར་བྲིས་ཡོད་པས། སྐབས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་འདོན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱུང་ལགས། སྦྱར་བྱང་གི་སྐབས་སུ། གནད་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡི་གེར་བྲིས་ཟེར་བ་ལ་གནད་གཉིས་པོ། གྱེར་གྱི་སྐབས་སུ། ཕ་གནམ་སྔོན་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་འོག །མ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་མོའི་སྟེང་། །ཟེར་བ་གཉིས་པོ་ཡིན་ལགས། དེ་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ནམ་མཁའི་རྩེར་དྲས་དྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བཀོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱུང་ཞིང་། དཔེ་བྲིས་ལ་ལར་འཁོར་ལོ་མི་འདུག་ཀྱང་པདྨ་བྲིས་པ་མཐོང་བ་ཡིད་ཆེས་ལགས། གཞན་མ་འོག་གི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་གཡེལ་ཁ་ཅན་ལ་འབྱུང་རིམ་རྣམས་ཚང་ལུགས། གྲུ་བཞི་སེར་པོས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན། ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་ཆུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་གས་ནམ་མཁའ་མཚོན། གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་བཅད་དམར་པོས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན། གཡས་གཡོན་དུ་འཕན་ཆུང་ལྗང་གུས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་མཚོན། སྟེང་དུ་ཆུ་རིས་སྔོན་པོས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚོན་དོན་ཡིན་འདུག་པ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དག་སྦྱོར་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བཅད་མཚོན་དོན་སོགས་ངེད་རང་གི་རྨི་ལམ་ལྟར་ལགས། དེའི་སྟེང་རུས་སྦལ་གན་རྐྱལ་མགོ་ཤར་ལྷོར་བལྟ་བའི་ལྟོ་བར་པདྨའི་སྟེང་། རི་རབ་རྒྱ་མདུད་འཕྲུལ་མིག་ཅན། གསུམ་བརྩེགས་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་འཕྲུལ་མིག་ཅེས་མཚམས་རྣམས་ལ་བུག་པ་གཏོད་པ་ཡིན་ལ། བུག་པ་རྣམས་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པར་འབྲུ་སྣས་འགེང་། ཁ་དོག་ནི་ནག་རྩིས་ལྟར། ཤར་ཤིང་ལྗང་གུ །ལྷོ་མེ་དམར་པོ། ནུབ་ལྕགས་དཀར་པོ། བྱང་ཆུ་སྔོན་པོ། མཚམས་རྣམས་སའི་རང་བཞིན་སེར་པོ། རྒྱ་མདུད་ནག་པོ། དེའི་སྟེང་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་འཇའ་རིས་ཅན། རྒྱང་བུ་དང་བཅས་པ། དར་མཚོན་བྱ་སྤུ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའི་མདུན་དུ་ཕོ་ཏང་། ཕོ་ཏང་གི་གཡས་སུ་མོ་ཏང་། གཡོན་དུ་བྱིས་ཏང་། ཕོ་ཏང་མདུན་དུ་ཕྱུགས་ཏང་ཆུང་ངུ། མདུན་དུ་ཕོ་གླུད་མོ་གླུད། བྱིས་གླུད། རྟ་གཡག་སོགས་ཕྱུགས་གླུད་རྣམས་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྣ་ཁྲིད་ལག་ལེན་བཞིན་དང་། གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་དམིགས་བསལ་རྣམས་ཚང་། གླུད་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གོ་ཐལ་གདལ་བ་ལ་བཤམ་པ་ཡིན་ལགས། ༈ གཞུང་གི་གབ་ཚིག་གྱེར་གྱི་མཇུག་ཏུ། །གནད་ཀྱི་སྔགས་འདོན་འདོད་དོན་འགྲུབ། །སྣ་ཁྲིད་བསྒྱུར་བ་དོན་གྱི་གནད། །ཕོ་མོ་གོ་མདོག་ངར་མི་གླུད། །ཕྱུགས་ལ་རང་རང་དགྲ་གཤེད་གཟུགས། །སྣ་ཁྲིད་ངར་གླུད་རང་རང་གཟུགས། །ཕོ་མོའི་རྟགས་མཚོན་གོ་མི་བཟློག །ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་ཆ་ཚང་བ། །ཡོན་བདག་སྒོ་གཅིག་དོན་དུ་གཏོང་། །མཆུན་ཆེ་སོགས་ཀ་སྣ་ཁྲིད་གཅིག །གང་བྱེད་གཙོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བཞིན། །ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་གཅིག །སྣ་ཁྲིད་གསུམ་ཚོགས་སྟེང་དུ་བཏང་། །འགྱུར་ཆེ་མི་བཞིན་ཕྱུགས་དགྲ་གཤེད། །སྣ་འདྲེན་གཏོང་སོགས་ལག་ཁྲིད་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གནད་ཀྱི་སྔགས་འདོན་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཅེས་པ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། སྣ་ཁྲིད་བསྒྱུར་བ་དོན་གྱི་གནད་ཅེས་པ། གོང་དུ་ལོ་རྒྱུས་སྐབས། ཕོ་མདོས་མོ་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། །མོ་མདོས་ཕོ་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང་མཚུངས་པས། ཕོ་ལ་མོའི་སྣ་ཁྲིད། མོ་ལ་ཕོའི་སྣ་ཁྲིད། བྱིས་པ་ལ་ཡང་ཕོ་མོ་དེས་རིགས་འགྲེ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱེར་གྱི་སྐབས། སྣ་འདྲེན་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ལ་མགྱོགས། །ཕོ་ལ་མོ་མཛེས་མོ་ལ་ཕོ། །ཞེས་དང་། མདོས་གླུད་སྣ་འདྲེན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མོ་ལ་ཕོར་བརྫུས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །ཕོ་ལ་མོར་བརྫུས་ཁ་འབར་མ། །ལྷ་མོ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས། དེས་ན་ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་གྱི་གླུད་ཀྱི་མདུན་དུ། སོ་སོའི་སྣ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཤམས་པ་ཡིན། ཕོ་མོ་གོ་བཟློག་ངར་མི་གླུད། །ཅེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། ཕྱུགས་ལ་རང་རང་དགྲ་གཤེད་གཟུགས། །ཞེས་པ། གྱེར་གྱི་སྐབས། དགྲ་གཤེད་སྣ་འདྲེན་ལས་ལ་གྲུབ། །ཅེས་དང་། གཤེད་མ་རང་རང་དྲི་གཟུགས་སྟོན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། རྟ་གླུད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་གཡག །གཡག་ཕྱུགས་གླུད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་རྟ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན། སྣ་ཁྲིད་ངར་གླུད་རང་རང་གཟུགས། །ཕོ་མོའི་རྟགས་མཚོན་གོ་མི་བཟློག །ཅེས་པ། སྣ་ཁྲིད་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ལགས། ངར་གླུད་ནི་སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་རང་རང་གི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཕོ་མོ་གོ་མི་ཟློག་པ་རང་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བཤམས་པ་ཡིན། ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་ཆ་ཚང་བ། །ཡོན་བདག་སྒོ་གཅིག་དོན་དུ་གཏོང་། །ཞེས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས། སྤྱི་མདོས་སྒོས་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན། ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་སོ་སོའི་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་མདོས་དེ། ཡོན་བདག་ཁྱིམ་གང་གི་སྒོས་མདོས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། མཆུན་ཆེ་སོགས་ཀ་སྣ་ཁྲིད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་མཆུན་དང་འགྱུར་ཆེ་ཞིང་། སོགས་ཀ་ཞེས་པ་མི་དང་། སྣ་ཁྲིད་ཅེས་པ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན། གང་བྱེད་གཙོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བཞིན། །ཅེས་པ། ལོ་རྒྱུས་ལས། སྒོས་མདོས་སྤྱི་ལ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཕོ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་ཕོ་གླུད་མོའི་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། མོ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་མོ་གླུད་ཕོའི་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པས་འཐུས་པས། ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་མི་དགོས་པར་དེ་ཁས་གོ་ཆོད་པའི་དོན་ཡིན། ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་གཅིག །སྣ་ཁྲིད་གསུམ་ཚོགས་སྟེང་དུ་གཏང་། །ཞེས་པ། ཡང་ན་སྣ་ཁྲིད་ཕོ་མོ་གཉིས་བྱིས་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གང་ཡིན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་གཅིག་སྟེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། ཡོན་བདག་གཙོ་ཆེ་བ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ངར་གླུད་གཅིག་གིས་ཆོག །ཅེས་པའི་དོན། འགྱུར་ཆེ་མི་བཞིན་ཕྱུགས་དགྲ་གཤེད། །སྣ་ཁྲིད་གཏོང་སོགས་ལག་ཁྲིད་གཅེས། །ཞེས་པ། དེ་དག་འགྱུར་ཆེ་ཞིང་། མི་བཞིན་ཕྱུགས་གླུད་དུ་བསྒྱུར་ན་སྣ་ཁྲིད་དགྲ་གཤེད་མ་གཏོགས་ལག་ལེན་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན་ལགས། མི་ཕྱུགས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་བསལ་གཏོང་ལུགས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན། གཞན་སོ་སོར་གཏོང་ན། ཕོ་རྐྱང་ལ་ཤིང་བྱང་། གཞན་རྣམས་བཞག །ཕོ་ཏང་གཅིག་པོ་བཙུགས། གླུད་ཀྱང་ཕོ་གླུད་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། མོ་རྐྱང་ལ་ཤིང་བྱང་མོ་ཏང་། མོ་གླུད་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། བྱིས་པ་ལ་ཤིང་བྱང་བྱིས་ཏང་། བྱིས་གླུད་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། མགྲོན་བུ། སྐྱུ་ཆུང་། ཆང་ཟན། ཁབ་རྣམས། ཕྱུགས་ལ་ཤིང་བྱང་ཕྱུགས་ཏང་། ཕྱུགས་གླུད་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པའོ། །ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། རི་རབ་སོགས་སྤྱི་མཚུངས་ཡིན། མདོས་གཏོང་སྐབས། གླུད་རྣམས་གླུད་ཕད་དུ་བླུགས། སྣ་ཁྲིད་རྣམས་སྔོན་ལ་ཁྱེར་དེ་རྗེས་གླུད་ཕད། དེ་ནས་མདོས་དང་བཅས་སྐྱེལ་དགོས་ལགས། འདི་སྐུ་རིམ་དམིགས་བསལ་གྲངས་ཁ་གསོག་ན་རྒྱབ་ཆོག་གང་རུང་གི་སྟེང་གནང་ཚེ་འགབ། གཞན་ལ་འཆར་ཁ་ལྟ་བུ་མདོས་ཆེན་ཞིག་དང་སྦྱར་ནས་གནང་ཚེ་ལེགས་པར་འདུག་ལགས། གཞུང་དུ་གསལ་བ་དེ་ཀ་བཞིན་ལགས། མི་གསལ་བ་རྣམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཁུལ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཕུལ་བ་ལ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཁྲེལ་བར་མཁྱེན་ལགས།་་་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དག་སྣང་ཡིན།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).