Terdzo-BI-064

Download PDF

རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲ་ཚོམ་

rdo rje snying po las/_bcom ldan 'das sman gyi bla ma'i cho ga dbang bskur dang bcas pa bai DUr+Ya'i phra tshom

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 45 (བི) / Pages 787-801 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #64 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rdo rje snying po las bcom ldan 'das sman gyi bla ma'i cho ga dbang bskur dang bcas pa bai DUr+Ya'i phra tshom. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 787-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདི་ལ་ཀློང་གསལ་དག་སྣང་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་ལུགས་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཟུར་དུ་བཞུགས་པས། འདིར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་གཞུང་གི་ལུགས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	tshul 'di la klong gsal dag snang dang sbyar ba'i mdo lugs gtsor bton gyi cho ga sogs zur du bzhugs pas/_'dir rang gzhan nyer mkho 'jug bde'i ched du rdo rje snying po'i rang gzhung gi lugs su pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod zhi las klong gsal sman bla
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (11)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ངོ་མཚར་བསམ་ཡས་སྨོན་ལམ་གྲུབ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བདེར་གཤེགས་བདུན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལ་འདིར་ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་མཆོད་འབུལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྨན་བླའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ གང་འདུལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་གིས༔ མཁའ་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨ༔ གནས་ཡོ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང༔ དངོས་པོའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་མཐོན་ཀ༔ གདུལ་བྱར་ཕན་བདེའི་རིག་མདངས་འབྲལ་མེད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྨན་གྱི་བླ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདངས༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ ཕྱག་གཡས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཨ་རུ་ར༔ མཆོག་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་ངོམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྐྱང༔ ལྷུང་བཟེད་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཡོན༔ ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཞི་བ་སྨན་གྱི་སྲིད་མཚོར་མཉམ་པར་གཞག༔ མཆེད་བདུན་དྲང་སྲོང་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱ། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གསལ་སྣང་ཐོན་ནས་འཕྲོ་འདུ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས། མི་རྣམས་འདུ་འཁྲུགས་རྣམ་བཞི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་དེ་ཀ་ལ་བརྩོན། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མདོ་སྔགས་ལུགས་གང་རུང་གི་ཞི་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟང་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་གཙང་གཏོར་ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་བཀོད། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་གང་འཛོམ་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། གཡོན་སོགས་སུ་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ། ལྷུང་བཟེད་ཨ་རུ་རས་བཀང་བ། སྨན་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པའི་སྣོད་བཅས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། ཨ༔ གནས་ཡོ་སྣོད་བཅུད་སོགས་གོང་བཞིན། གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གྲངས་མེད་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་འཁོར༔ རིགས་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས༔ མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤྱོན༔ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དང༔ མ་ལ་ཡ་དང་རི་བོ་གངས་ཅན་སོགས༔ ཕོ་བྲང་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་ཆེན་སྨན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཐུབ་དབང་དམ་ཆོས་བྱང་སེམས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །བདག་སོགས་སྐྱོབ་སླད་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་དུ། །སྤྱན་འདྲེན་འདིར་སྤྱོན་གདན་འཛོམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། བསྡུ་སྐབས་མི་དགོས། དེ་ནས་ཕྱག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་རྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ། མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ། ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས། ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ། སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྐྱབས་གྲོལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་བརྗོད། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་གླིང་བཞིའི་མཆོད་པའི་རྫས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང༔ ལུ་མ་ལྡེང་ཀ་འབབ་ཆུ་དྲི་སྦྱར་བ༔ རྫ་རྔ་ཅང་ཏིའུ་པི་ཝང་ཚིགས་བཅད་གླིང་བུ་གླུ་དབྱངས་སྒྲ་སོགས་དང༔ རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་དབང་པོའི་རོལ་པ་མཆོད་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་སྟོང་མིན་དེ་སྲིད་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་ལྟར་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྨན་གྱི་བླ༔ མཆེད་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ དགའ་བདེར་སྤྱོད་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། བསྟོད་ཕྱག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་སེལ་བ་སྨན་གྱི་བླ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་གི་ལས་ཉོན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་ཞི་མཛད་ཅིང༔ སྲིད་པའི་ལས་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སྲུང་མཁས་པའི༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད༔ ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བློ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་དང་བཅས༔ ལྷ་མི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་མཐུས༔ ནམ་ཡང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདེ་དགེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྣང་དམིགས་པའི་འགྲོས༔ རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཁྱེར་སོའི་ཡུལ༔ གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་སྟེ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་བྱམས་དང་སྙིང་བརྩེའི་ཡུལ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་གཏེར༔ ནད་ཉུང་ཚེ་རིང་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག༔ རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བྱ། དེ་ནས་གོང་གསལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྤོས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་དུག་གསུམ་ནད་སེལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་དང་གོང་གི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་བསྒྲགས་ཆོས་བློ་མངོན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་འཁོར་བཅས། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སངས་རྒྱས་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པ་རྩད་ནས་བཅོམ། ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་གསོལ་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་པའམ་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷ་སྣང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། །དེ་ཉིད་རིམ་འདུས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་སོགས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་སོགས། སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་སོགས། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། བཤམ་བཀོད་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་། ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ། ལས་བུམ་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐབས་དང་བསྟུན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚུལ་རྣམས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཐོས་པ་དང་གཟུངས་སྔགས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ། མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་ཅིང་ད་ལྟའི་བར་དུ་གངས་ལྗོངས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཐོར་བུ་ཅི་རིགས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་སླད་དུ༔ བདེ་གཤེགས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ། ཧོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གྱི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པའི༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད༔ ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔའི་གསག་སྦྱོང་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བསྐང་བ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་བདུན་དང་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཏེར་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཉིས་དང་། སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས༔ ངག་དབང་གསུང་གི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱོན་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་ཟད་པས༔ ཡིད་དབང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དེ་གཉིས་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ནད་སེལ་ནས༔ ཞི་བར་འདྲེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ནད་སེལ་གྱི་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་བསྩལ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །སྨན་སྣ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐ་དག་གི༔ དུག་ལྔའི་ཆ་ལས་གང་བསྐྱེད་པའི༔ ཚ་གྲང་རླུང་མཁྲིས་བད་འདུས་ནད༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་བཅས་གཞོམ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བྱ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གཞན་དོན་སྨན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཆུང་ཞིག༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པས༔ སེམས་ཅན་དཔལ་མགོན་ལ་བརྩོན་བྱོས༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་གིས་མཚོན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པའི་སྙོག་མ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་ཏེ། །རབ་གཙང་བྱང་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །སྐྱེ་དགུ་ཐར་པའི་འཚོ་བར་རྟག་འབབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་ཀློང་གསལ་དག་སྣང་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་ལུགས་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཟུར་དུ་བཞུགས་པས། འདིར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་གཞུང་གི་ལུགས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).