Terdzo-ZHI-003: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-003 | |pagename=Terdzo-ZHI-003 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ | ||
|fulltitle=phywa phrin nor bu mchog rgyal lag tu blang ba'i zur 'debs kyi yi ge nor bu'i sgron me | |fulltitle=phywa phrin nor bu mchog rgyal lag tu blang ba'i zur 'debs kyi yi ge nor bu'i sgron me | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. phywa phrin nor bu mchog rgyal lag tu blang ba'i zur 'debs kyi yi ge nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 51-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. phywa phrin nor bu mchog rgyal lag tu blang ba'i zur 'debs kyi yi ge nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 51-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
Line 34: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 62: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཱ་སུ་དེ་བཱ་ཡ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་འདུས་དགོས་འབྱུང་གི །ནོར་བུའི་གཏེར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་པ། །པདྨ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྐྱེ་བར་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །ཕྱྭ་ཡི་དྭངས་མ་གཡང་གི་བཅུད། །འདོད་རྒུར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས། །སྐྱོབ་བྱེད་གསང་མཛོད་དཔྱིད་འདི་འོ། །མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བོན་སྔ་དར་བ་རྣམས་ལ་ཐེག་དགུའི་ཡ་གྱལ་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་སྡུད་ཅིང་གཡང་འགུགས་པའི་གྱེར་བཤམ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་བསྟུན། གངས་ཅན་མགོན་པོ་པདྨཱཀ་རས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཡང་ཆོག་གི་རིམ་པ་ | |||
རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་ཅིང་། འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་ཐེམས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་དུས་སུ། ཡིད་འོང་གཙང་མའི་གནས་ལ་རྩ་བ་གསུམ་དང་རྣམ་སྲས་གཙོ་འཁོར་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཕྱིང་དཀར་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ། ཕྱྭ་གཞི་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དངོས་འབྱོར་ན་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་བཏིང་བ་དང་། མ་འབྱོར་ན་རས་ལ་གླང་ལྤགས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ། དབུས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ། དེ་རྒྱབ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཟེའུ་འབྲུ། དེ་རྒྱབ་ཆ་ཆེན་གཅིག་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གྲུ་བཞིར་བཅད། དེ་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞིར་བགོས་པ་རི་རབ། དེའི་ཟུར་ལ་རེག་པའི་ཟླུམ་རིས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ཚད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ལྕགས་རི། དེ་དང་རི་རབ་བར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་གླིང་གསུམ་ཟླ་གམ་བཅད་ཁ་ནང་བསྟན། ལྷོ་གླིང་གསུམ་སོག་ཁ་ནང་བསྟན། ནུབ་གླིང་གསུམ་ཟླུམ་པོ། བྱང་གླིང་གསུམ་གྲུ་བཞི། བར་མཚམས་སུ་ཆུ་རིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྲིས་ལ། དབུས་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོ། རི་གླིང་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་མདོག །ལྕགས་རི་སྔོན་པོ་བྱ། འབྱོར་སྤྲོས་ཆུང་ན་གཞི་གཙང་མར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་བར་བཞེད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་དྲིལ་གཟུགས་དང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱི་ཏོག་ཅན་རྩ་བར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་འབྲི་སྨུག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། རྩེ་བྲན་ནོར་བུ་འབར་བ་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་སོགས་གང་མཛེས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོར་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་དང་། བང་རིམ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ནོར་བུ་ཆ་བདུན་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས། མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ། ལྷོར་རི་བཀྲ་བཟང་པོའི་ས་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས་སྣ། ནུབ་ཏུ་ཙནྡན་དམར་པོའམ་ཤུག་པའི་སྡོང་བུ་ཅན་གྱི་མར་མེ། བྱང་དུ་རླུང་གཡབ་དཀར་པོ་སྟེ་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་དགུག་པའི་རྫས་བཞི། མཚམས་བཞིར་བཅུད་དགུག་པའི་ཞལ་ | |||
ཟས་བཞི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའམ་དཀར་ཡོལ་ལམ་རྫ་སོགས་ཀྱི་བུམ་པ་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བུ་རམ་སྦྲང་དཀར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ནང་དུ། མར་གྱི་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་པ་དང་། ནས་དང་གྲོ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་དང་། དུད་འགྲོའི་སྣ་འཇུ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅོས་པ་བླུགས་ལ། དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་བྱ། ཁ་མར་ཁུ་དང་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཅད། དར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་ཟན་གྱི་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཕྱྭ་བུམ་བཞག །མདུན་ངོས་གཙང་མའི་སྣོད་དུ་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ཛམ་བཤོས་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། རྟ་བདག་བརྒྱད་ལ་རེ་རེ། ཀླུ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག །སྡེ་དཔོན་སྟོབས་ཆེན་བཅས་ལ་གཅིག །དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཛཾ་བཤོས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའམ། བསྡུ་ན་གཙོ་བོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འཐུས་ཤིང་། ཀླུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་མཁར་ཐབས་དཀར་པོ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་བཅུ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱལ་གསོལ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་རྣམས་སྐབས་གང་བདེར་བཞག །འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ་རྣམས་སྟོད་སོ་སོའི་དབྱིབས་ལ་སྨད་ཟླུམ་པོ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ནས་དཀར་མོས་བཀང་བའི་བྲེ་ལ་མདའ་དར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་གཟུག །དཀར་མོ་ལག་གཡས་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཡབ་དར་ཡང་བཤམ། གཞན་ཡང་འབྱོར་བཤམ་ཆེ་ན་གསེར་བྲེ་དངུལ་བྲེ་དངུལ་སྡོང་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། གོ་ཁྲབ། གོས་དར། ཤེལ་དཀར་དམར། ལོ་ཕུད། ཇ་མར། ཚྭ། ནས། ཤིང་ཏོག །འོ་ཞོ། ཤ་ཐུད་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་རིགས་དང་། ཆོས་སྡེ་དང་བླ་བྲང་ལྟ་བུར་རྡོར་དྲིལ་བུམ་པ་གླེགས་བམ་རོལ་མོ་དུང་དཀར་གཎྜི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བེར་སོགས་གང་འཛོམ་ཡང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྱེ་མར་དང་། གཡང་གཞུང་སྐབས་དགོས་པའི་ཕྱྭ་གླུད་བགེགས་གཏོར། བསང་གི་ཡོ་བྱད་སོགས་དང་། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་ལྷ་གཞུང་གང་བྱེད་དང་བསྟུན་པའི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཤམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལ་གཉིས། བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་མཐིང་གི་ལས་གཞུང་འབྲིང་པོ་ཙམ་གཏང་ན་འབྲེལ་ཆགས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། མི་འགྲུབ་ན་རང་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་བླ་མ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པས། ཕྱོགས་འདིར་མཚོན་ན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ཡང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གང་ལྟར་རྩ་བའི་བཟླས་པ་འོས་བསྟུན་གྲུབ་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་ནི༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་ཡི་བཅུད་དང་ཤིང་གི་བཅུད༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སྟོང་ཚིགས། གཏོར་འབུལ། སྐོང་གསོལ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་བར་དཀྱུས་སོ་སོ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱྭ་གཡང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཐོག་མར་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བསང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་སྦྱར་ལ་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཆ་ལག་ལྟ་བུའི་བསང་མཆོད་གང་རིགས་ཤིག་ངེས་པར་གཏང་། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕོ་བྲང་སུམ་བརྩེགས་ལྷུན་སྡུག་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་ཤིང་གཏེར་གྱི་ཁང་པ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། འདོད་འཇོའི་བ། བུམ་པ་བཟང་པོ་བརྒྱད་བརྒྱད་སྤེལ་མར་གནས་པའི་ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བས་བསྐོར་བ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་བཀླུབས་ཤིང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཟི་འོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་ལས་རྒྱལ་མཚན་བཻ་ཡིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཻ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟར་འཚེར་ཞིང་བརྗིད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་གཏོད་ནས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉལ་བས་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཞུབ་ཁྲབ་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། གཞན་ཡང་སྙན་ཆ། མགུལ་ཆུན། གདུ་བུ། དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ནས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་སྟོན་པས་དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་གཡས་སུ་ཛཾ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནོར་བུ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། ཁོར་ས་དང་པོའི་ཤར་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་གསེར་གྲི་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་ནག་པོ་མདུང་དམར་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ཁང་བརྩེགས་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་མཐིང་ག་གྲི་ཕུབ་འཛིན་པ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། ཁོར་ས་བར་མ་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནེའུ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ་འཛིན་པས་བསྐོར་བ། འཁོར་ས་ཐ་མ་ལ་སྡེ་དཔོན་ཉེར་བརྒྱད་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྗང་ནག་མདུང་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡང་གི་ལྷ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་སྲས་དང་བློན་པོའི་ཚོགས་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་མ་མོ་བྱེ་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་ཞིང་དགྱེས་འཛུམ་བཞད་པའི་ཞལ་ཅན། དངོས་གྲུབ་ནོར་གྱི་ཆར་པ་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འབེབ་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་མཛད་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འདོད་ཡོན་ནོར་ལ་དབང་སྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འདིར་བྱོན་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རིན་ཆེན་ནོར་ལ་དབང་སྒྱུར་འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་འབེབ། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུས་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་། །རོ་བདའ་རེག་འཇམ་བདེ་བ་དང་། །ཆོས་ཡིད་ཚིམ་བྱེད་འདོད་ཡོན་དྲུག །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མི་དབང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ཉེ་བར་འོས་པ་བདུན་དང་བཅས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་ཟུང་རྣམས། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི། །ལྷུན་པོ་རི་གླིང་ས་མཚོར་བཅས། །མཐོ་རིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱུག་པ། །གནས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདོད་འཇོའི་བ། །གཏེར་ཆེན་བུམ་བཟང་ནམ་མཁའི་མཛོད། །གཏེར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་ཚོགས་པ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ལྷ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་མཚན་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནས། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་ཀུན། །བསྟན་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་པ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པའི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས། །མཁའ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །བཻ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ནི། །ངལ་བསོས་དགེ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་རྟ་བདག་བརྒྱད། །ནོར་སྟེར་བ་ཡི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གཞོམ་པ་དང་། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་པ་རྣམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཏང་ལ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཤིང་སྣས་བསང་དུད་སྦྱར། དཀར་མོ་ལག་གཡས་གཡབ་དར་དམར་པོ་ཅན་དེ་གཡབ་ལ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཕྱྭ་ཕྲིན་གཞུང་གི །ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། ཕྱྭ་སྒོ་གཉན་པོ་བསྡམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བསྔོ་བ་ནི། ཧོཿ བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཁྱོད་མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ༔ ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་ལ་བལྟ་བ༔ མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟ་བ༔ སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལ་སྣོམ་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔས་ཚིམ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཡུངས་ཐུན་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །འདིའི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་གཞུང་གང་དང་འབྲེལ་བའི་བགེགས་གཏོར་མཚམས་གཅད་བཅུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྔར་ཡོད་ལས་ཕྱི་མི་རྣམས་མི་གཏོང་བར་མཚམས་བཅད་ཅིང་། ཕྱྭ་སྒོ་བསྡམ་པ་ནི། ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཕྱྭ་འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་སྨུག་མོའི་གཤམ་གྱི། གཡང་འདི་ཡང་མ་ཉམས་ཁུ་ཡེ་གསུངས༔ ཞེས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ནས་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་གསོག །མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ལས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་གང་བྱེད་གྲུབ་པའི་གྲོལ་རྒྱུའི་ནངས་མོ་ཕྱྭ་ཕྲིན་གཏོང་མི་དགོས་པས་ལྷ་གཞུང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཡོན་བདག་ཡོད་ན་སྟན་བཟང་པོ་ལ་བཞག །ཕྱྭ་ཕྲིན་མཇུག་གི །ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚུར་གསོན་དང༔ ཕྱྭ་སྒོ་གཉན་པོ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་གྱེར་བ་དང་བསྟུན་ཕྱྭ་སྒོ་ཕྱེ་ལ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་མཇུག་གི །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཡན་ཚང་བར་བཏོན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེ་དག་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་དང་ཞལ་དང་ནོར་བུ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་ཕྱྭ་རྫས་རྣམས་ལས་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྩལ་པས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱས། གནས་ཁང་དང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། གཡང་བཤོས་རི་རབ་མ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱྭ་རྫས། ཕྱྭ་བུམ། ཛཾ་བཤོས་མདའ་དར་སོགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ལག་སྟོང་དུ་མི་བཞག་པར་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་སོགས་ནས། མི་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནོར་ལ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཟས་ལ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། མཐར་ཞལ་ཟས་ཛཾ་བཤོས་ཕྱེ་མར་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཕྱྭ་བུམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱོ་ལ་སྔོན་ལ་གང་བྱུང་གི་པྲ་བརྟག་ཅིང་མཐར་ཀུན་ལ་འགྱེད། དཔེར་ན་ནོར་བུ་བྱུང་ན་ནོར། ནས་བྱུང་ན་འབྲུ་འཕེལ། སྣ་འཇུ་བྱུང་ན་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་སོགས་བཤད། རི་རབ་སོགས་རེ་ཞིག་རང་མལ་དུ་བཞག །ལས་བྱང་གི་ལྷག་ཆོག་བསྐུལ་དང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་བསྡུ་གང་ཡང་མ་བཤད་ཀྱང་དེང་སང་གཡང་རྟེན་མཛོད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ན། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་གཡང་བཤོས་རི་རབ་སོགས་གཡང་གི་རྟེན་རྣམས་བང་མཛོད་དུ་འཇོག །ལྷ་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཕྱྭ་ཕྲིན་འདིའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་འགའ་ཞིག་སྣང་ཡང་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དང་། བྱང་བདག་སྲས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་འདི་ཉིད་བྱང་པ་རང་ལུགས་ཁ་གཙང་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་དག་གི་གཞི་ཡིག་རྙིང་དང་བསྟུན་པའི་སབ་ཁ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་སོར་གནས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་གཡང་སྐྱབས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ནི་གཞི་ཕྱྭ་ཕྲིན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཕྱྭ་སྒོ་འབྱེད་སྡོམ་སོགས་ཁ་ཤས་ལས་གཞུང་སྤྱི་ལྗགས་རྩོམ་གསར་དུ་གནང་ནས་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པར་མངོན། སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་མོས་པ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱ་ | |||
འདུལ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ལུགས་སྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པས་རང་བློར་གང་འཚམ་སྦྱར་བ་ལ་ནོངས་པ་མེད་ཀྱང་། འདིར་ནི་བོད་དུ་དར་སྔ་བའི་བོན་གཞུང་དང་བསྟུན་པའམ་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ཐར་གསེར་ཕྲེང་གི་ཞལ་གདམས་སྐབས་སུ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་ལྷ་ཡིས་བྱེད༔ གཡུང་དྲུང་བོན་ཀྱང་བདེན་པར་ངེས༔ སྲིད་པའི་མགུར་ལྷ་དུས་སུ་མཆོད༔ གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་སྲི་མགོ་ནོན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ཁུག༔ བོད་རྣམས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་པ་ལ་བོན་ལུགས་སུ་དབོན་སྲས་ཁྱུང་རྒོད་རྩལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ལྷ་བྲག་གི་མཛོད་ལྔ་སོ་སོ་ནས་བྱོན་པའི་རྫོགས་ཆེན། བླ་སྒྲུབ། ཡི་དམ། ལས་བྱེ་བྲག་པ་དུ་མ་ཞིག་ད་ལྟའང་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་འདིའང་ཐུན་མོང་བོན་གྱེར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྤར་བཀབ་མི་དགོས་པར་གོ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་འཕྲལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་དགོངས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྷག་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འབྱོར་པའི་དབྱར་མཚོ་ནི། །རབ་རྒྱས་ཐུབ་བསྟན་ཉག་གཅིག་མཆོག །དེ་བྱུང་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔགས་ནག་བོན་གྱེར་གྱི་ལས་འཕྲོ་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་དུས་ནས་ཡོངས་སུ་སད་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Revision as of 10:33, 17 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་
phywa phrin nor bu mchog rgyal lag tu blang ba'i zur 'debs kyi yi ge nor bu'i sgron me
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ (Thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 51-68 / Folios 1a1 to 9b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).