Terdzo-WI-050

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་

dzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ (Thugs sgrub las tshogs bco brgyad pa)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 50 (ཝི) / Pages 755-770 / Folios 1a1 to 8a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #50 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. dzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 755-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Thugs sgrub las tshogs bco brgyad pa ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	byang phyogs brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked/_bse sgrom smug po'i nang /_zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/rgya rgya rgya/_zab/_\u0f80atsha/_sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las byang gter thuD sgrub dzaM ljang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཆགས་ཙམ་ཉིད་ན་སྲིད་པའི་བདག་པོ༔ ཕྱྭ་གཡང་ནོར་གྱི་བདག་པོ༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལགས་སོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་ཏེ༔ ན་ཏ་ཀུ་བེ་ར༔ དཔལ་གནོད་གནས༔ གནོད་མཛེས་སོ༔ དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་གསུམ་ཟེར་རོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཁོར་བཞིའི་དབུལ་བ་བསལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་ཞུས་པ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཛམ་བུ་གསེར་མདོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས༔ ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཛམྦྷ་ལ་ཁྱེད་བཞིས་ངའི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་དེའི་ཡོན་བདག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ལ་རིགས་བཞིའི་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཅོ་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་སྟེར་ནུས་པ་ཡོད་དོ༔ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྲིད་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་ནུས་སོ༔ དེ་ལྟར་ནོར་ལྷ་ཛམ་བྷ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་དང༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བཏོན༔ རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ༔ མན་ངག་གཉིས་པོ་ཞུས་དག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་རེ་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་སོ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་དུས་འབྱུང༔ དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ལས་ཅན་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུ་བ༔ སྲིད་པའི་བདག་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ནང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ༔ གཙོ་བོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང༔ ལོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་རྒྱུ་སྲང༔ ས་བདག་གཉན་གྱི་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད༔ བྲག་ཕུག་ཧོཾ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉེར་གཏད་དེ༔ འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ལྷ་ཆེན་གཉན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད༔ དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་གཏེར་འདི་གཏད་པར་བྱ༔ ང་སོང་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཁར༔ ལས་མེད་གཏེར་འདི་ལེན་པར་འོང༔ ལས་མེད་ལེན་ན་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ང་སོང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ ལས་ཅན་འབྱུང་གིས་གཏེར་འདི་གཏོད༔ དེ་ཡི་སྔ་ལྟས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྩོད་ལྡན་དྲག་པོའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཉི་མ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས༔ ཤར་ལྷོར་ཁ་བསྟན་ལུང་པ་རུ༔ ཕྱི་རྟགས་གཟུགས་བཟང་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ༔ ནང་རྟགས་ཨོཾ་ཡིག་ཨ་རྟགས་ཅན༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏེར་འདི་ལེན༔ དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད༔ ར་སའི་རང་བྱུང་མཆེད་གཉིས་པོ༔ རབ་གནས་ཉམས་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དེ༔ མཐའ་ནས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ སྟོད་དུ་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འབངས་བདུད་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་དུས༔ དེ་ཉིད་མ་བསྐྱབས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དེ་གསུམ་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཡིས་གཏེར་འདི་སྦས་པ་ཡིན༔ གཏེར་འདི་ང་ཡི་སྐུ་ཚབ་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན༔ ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ བོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གསོ་བའི་དོན༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་མཚོན་གྱི་ཆིངས༔ དམག་ཟློག་དགྲ་གསད་གོ་ཆའི་བཟོ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ དད་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པ༔ ལས་ཅན་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང༔ ཉམས་སྣང་རྗེས་ནས་སྟོན་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ ལས་ཅན་བརྒྱ་བརྒྱ་གྲོལ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལེན་མཁན་འབྱུང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་མར་འགྲིབ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པ་བཙན་པ་དང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི༔ དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་སུ༔ གནས་ཁང་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་གི་བླ་མས་རབ་གནས་པའི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་སྐུ་རྟེན་དགྲམ༔ བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བ་ཡི༔ སྐུད་པ་དཀར་དམར་མདུན་དུ་བཞག༔ ཟས་སུ་སྒོག་ཙོང་སྤང་བར་བྱ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་སོང་བས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་གནས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་མེ་རི་འབར༔ ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཛཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཚུར་འདུས་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་གི༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་དེ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ༔ ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་བསྐུལ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལས༔ ལྷ་མོ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཨོཾ༔ ལྕེ་ལ་ཛཾ༔ དཔུང་པ་གཡས་ལ་བྷ༔ གཡོན་པར་ལ༔ སྙིང་ཁར་ཛ༔ བརླ་གཡས་ལ་ལེན༔ བརླ་གཡོན་ལ་དྲ༔ གསང་བར་ཡ༔ རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་སྭཱ་དང་ཧཱ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་པ་རྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས༔ རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དུཿཁ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཡི༔ བཀྲེས་སྐོམ་དུཿཁ་དག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས༔ སྔགས་འདིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པའང་འདི་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ རཏྣ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གདོད་རྐུན་མ་མི་འབྱུང༔ ལས་སྦྱོར་ཐེམས་ན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཛེགས་པ་རྨི་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་སྡོང་པོ་ཐོགས་ཏེ་གར་བྱས་པ་རྨི་འོང༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི༔ ནོར་བུ་ཆར་འབེབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་པ་བྱ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང༔ དུས་རྒྱུན་དུ་རང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཆུ་སྦྱིན་མན་ངག་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཆ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི༔ ཆུ་གཙང་མ་ཡིན་པས༔ ཆུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མ་དག་པ་དང་མི་གཙང་བ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་གདན་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ཞེས་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྷའི་ཞལ་དུ་བླུགས་པས༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག༔ ཛཾ་བྷ་ལ་དགྱེས་ནས་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ༔ བདག་གི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་ནས་ཀྱང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་རང་གིས་བཏུང་བའམ༔ ས་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ གཏོར་མའི་མན་ངག།་་་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉི་མ་དྲོས་པའམ་དགོང་གི་ཆ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲས་ཟན་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཤམས་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ༔ ཨ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ པཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་མཆེད་དེ༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཨ་ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་བྱ༔ གཏོར་མ་དབུལ་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་བསྟོད་པ་ཡོད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་བསྟོད་པ་འདི་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་བདག་པོ་བརྒྱད༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་འཛིན༔ འགྱིང་བའི་ཚུལ་འཆང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས༔ བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཞིང༔ འབྲུ་བཅུད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་དང་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་པོ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཆ་ལས༔ རིགས་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་དང༔ ལས་ཚོགས་རེ་རེ་ཡོད་དེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རླུང་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ མགྱོགས་བྱེད་གཡང་གི་ནོར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྲིད་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བཞག་པས༔ གཡང་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་གཅིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་ནས༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ རླུང་གི་གནད་བརྩི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་ནས༔ བཅོ་ལྔའི་བར་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ བུ་མོ་ཤ་རྩི་སྔོ་སངས་སུ་ཡོད་པ༔ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ལ༔ ཉི་མ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས༔ ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལེན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་རང་གི་གནས་མཐོ་སར་འབྲུའམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ལ་གདུགས་ཚོད་ཅིག་དྲངས༔ བུ་མོ་གཙང་མ་བདུན་ལ་རྒྱན་བཏགས༔ མིའམ་དུད་འགྲོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང༔ ཉི་མ་དགོང་ཀར་སོང་བའི་དུས་སུ༔ བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་གཡང་ཆགས་པའི་དུད་འགྲོ་དང༔ ཞིང་མུ་མའི་ས་དང༔ རིགས་བཟང་པོའི་མི༔ དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱེས་པ་གཙང་མ་བདུན་གྱིས་འགུགས་སུ་བཅུག་ལ༔ གནས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མེར་གྱིས་སླེབ་པ་དང༔ ནང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལའི་མདོ་གཟུངས་འདོན༔ དར་ལྗང་ཁུ་གཅིག་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གཅིག་ལ་གདགས་ལ༔ ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཡེ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཡབ༔ དེའི་དུས་ཞིང་ས༔ དུད་འགྲོའི་སྙིང་སྤུ༔ མིའི་གོང་རྩའི་དྲེག་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུད༔ གཡོབ་པའི་མདའ་དར༔ རྩི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ཐམས་ཅད་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་བང་བའི་འབྲུའི་ནང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ད་ནང་གི་རླུང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ༔ དུས་ནམ་དུ་ཡང་རུང༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་འགྱུ་བའི་དུས༔ རླུང་ཤད་ཅིག་ནང་དུ་རྔུབས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡོད་པ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སྟེགས་བྱས་པ༔ ཞབས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་པཾ་པཾ༔ ཤུཾ་ཤུཾ༔ སཾ་སཾ༔ ཆོལ་ཆོལ༔ ཤུབ་ཤུབ་གཡོས་གཡོས་འགུལ་འགུལ༔ ཏྲག་ཏི་བུ་བུ༔ ནི་ཅིག་གཡོས་གཡོས༔ མྱལ་མྱལ༔ ཁཾ་ཁཾ༔ ཚིག་ཚིག༔ དུང་དུང༔ སྦྱོར་སྦྱོར༔ འགུལ་འགུལ༔ འཕྲིག་འཕྲིག༔ ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཅེས་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞབས་འགུལ་འགུལ་བྱས་པས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་འགུལ༔ དེས་རྒྱ་མཚོ་འགུལ༔ དེས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགུལ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རླུང་གཡོས་པས༔ རླུང་འཁོར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁྱོམ་ཁྱོམ་བྱུང་སྟེ༔ ཆུའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར༔ འབྱུང་བའི་རླབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འུར་ལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལྟ་བུ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ བདག་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ༔ མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དམར་ན་ར་ར་དྲངས་ནས་བདག་གི་ལྗགས་སྟེང་དུ་བྱུང༔ སྙིང་ཁར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ དར་དམར་པོའི་ནང་དུ༔ རྒྱ་སྦལ་མགོ་དམར་གྱི་ཤ་དང༔ གང་འགུགས་པའི་ལིང་ག་བྲིས་ལ༔ སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བརྒྱབ་ན་བདག་གི་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་ཁོ་རང་གི་དྲི་མ་ལོན་ནས་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ ཛཿཛཿཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་སྙིང་དུང་དུང༔ ཚི་ཚི༔ ཁུག་ཁུག༔ ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དབང་དུ་བསྡུའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ༔ འཁོར་ལོས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ རིགས་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ན་ཡོད་དོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).