Terdzo-TSA-005: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSA-005 | |pagename=Terdzo-TSA-005 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ | ||
|fulltitle=bcom ldan 'das phyag rgya zil gnon gyi las byang rdo rje'i me phreng | |fulltitle=bcom ldan 'das phyag rgya zil gnon gyi las byang rdo rje'i me phreng | ||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]] bcom ldan 'das phyag rgya zil gnon gyi las byang rdo rje'i me phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 89-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. bcom ldan 'das phyag rgya zil gnon gyi las byang rdo rje'i me phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 89-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe=Smin gling lo chen d+harma shrI | |scribe=Smin gling lo chen d+harma shrI | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | ||
Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/09 | |pagecreationdate=2015/11/09 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རབ་བཅོམ་ནས། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན། །ཟིལ་གནོན་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་འདུད། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒྲུབ་བྱེད་རིམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིགས། །རྒྱུད་གཞུང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། །དབེན་ཞིང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅོད་དང་། །བཤགས་པ་དམ་བཅའ་བྱིན་འབེབ་བྱ། །མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་བདུན། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་་་་་་་་་་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཕྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས། །སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོས་རབ་གང་ཞིང་། །རྔམ་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་པས། །གདུག་པ་གཡོ་འགུལ་མིང་ཡང་མེད། ཁྲོ་རྒྱལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འབར། །འབར་བའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་། ཕཊ་རཾ། ཨེ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྔར་ལྟར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་མ་ཕྱིན་པས། །ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། ཁྲོ་གཏུམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དོན་དམ་ངང་ལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་མེད་ཀྱང། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་ནི། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་འགྱོད་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་མང་དུ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ། །དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་དང་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུའོ། །བདུན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམས་པ་ནི་སྤྱིའི་སྦྱང་བའོ། ཁྱད་པར་སྨན་ཕུད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། རྟེན་གཏོར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་རྫས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་རྐྱང་པ་ལ། གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་འབར་བར། གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། གཉིས་ཆར་སྦྲེལ་བའམ་རྐྱང་པ་གང་ལའང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རཀྟ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པར། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས། ཨ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ། ཨ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་ནཻ་ཤ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། ནཻ་བིདྱ་ནཻ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་མཆོད་བཟླས་པ་བསྟོད་བསྐུལ་བདུན། །དང་པོ་ནི། ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ། ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རང་བཞིན་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ། །ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་གསུམ། །ཐོད་པའི་མཁར་བཞི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་བར་ཁྱམས་བཞི། །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན། །འོབས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གུར། །བྱས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཤིག་པ་མེད་པར་ངང་གིས་སྟོང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ནང་། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རུ་དྲ་མ་ཧེ་བརྒྱད། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རིག་པ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ཚུལ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །མཐིང་ནག་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པ་འདུལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། །བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན། །ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཐིང་ནག་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཐུགས་ཀར་་་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།་་་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི། །སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་འཛིན། །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་་་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།་་་དྲེགས་པའི་བདག །ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན། །དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཁྱམས་ཁང་སྟེང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།་་་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ། །ལྟོ་ན་སྲིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་འཆང་། །སྤྱི་གཙུག་་་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།་་་མཁའ་ལྡིང་གདུག་པ་འདུལ། །དཀར་པོ་ཟིལ་གནོན་རོ་ཉེ་ཟ། །ཕྲག་གོང་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་ཁྱུང་། །སོག་ཁར་སྟག་མོ་རོ་ལ་རྔམས། །ནུ་ཁར་སེངྒེ་རལ་པ་སྤྲུག །སྟ་ཟུར་དུག་སྦྲུལ་ཁ་རླངས་འབྱིན། །རི་རབ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པ་ཡི། །སྐུ་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་རྫོགས། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་གསུམ། །སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་སྔོ། །གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ་བརྗིད། །ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མགོ་དགུ་པ། །ཕྱི་རིམ་ཐོད་པའི་མཁར་བཞི་ལ། །གཤེད་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང། །སྲིན་པོ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང་། །ཀླུ་བདུད་ཨཱརྻ་མེ་རུ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རལ་པ་ཚར་དགུ་བཞི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་མོན་པ་བཞི། །མཚམས་བཞི་ལ་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ། །དེ་དག་ཡུམ་དང་བཅས་པ་འོ། །ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ། །ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་གནས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ལ། །ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི། །ཤ་ཟ་ཀིཾ་ཀང་མ་མོའི་ཚོགས། །སྒོ་བཞི་རུ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། །མགོན་པོ་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཕྱི་རོལ་འོབས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལ། །འོབས་སྲུང་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གནས། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཤར་བས་ན། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ནམ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨྱཻ། མི་རྟོག་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྙན་གསན་དབབ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་རྒྱལ་མོ་ཡང་། །མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རུས་སྦལ་ཁྲོས་པ་གཤེགསྎ ཟིལ་གནོན་དབུ་ཡི་གཙུག་རུམ་ནས། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གཤེགསྎ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། ཁྱུང་ཆེན་སྨུག་ནག་གཤེགསྎ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་གསོལ་མཛད་པའི། །སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་གཤེགསྎ གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། །སེང་ཆེན་བརྗིད་པ་གཤེགསྎ མཛེ་ཤུ་རྐང་ནད་འཇོམས་མཛད་པའི། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཤེགསྎ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེགསྎ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་མཁར་ནས། གཤེད་པོ་བཞི་རྣམས་གཤེགསྎ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །མོན་པ་བཞི་དང་བདུད་པོ་བཞི། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་གཤེགསྎ ལྕགས་མཁར་འབར་བ་བཅུ་གཉིས་ནས། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་གཤེགསྎ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ནས། །སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་གཤེགསྎ སྒྲོལ་གིང་ལས་གཤིན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བྱེ་བ་ས་ཡ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབ་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨྱཻ། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དུག་གསུམ་ཡི་དྭགས་མ་ཧེ་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བརྗིད་པར་བཞུགས། །སྤྲུལ་པ་གསུམ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་ཉིད། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་ལྡན་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་བརྒྱུད་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་རྐང་ཐོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་མཆོད་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། །ཟོས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཨྱཻ། ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་རྣམས། ཁྲག་ཆེན་དག་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི། །ཟིལ་གནོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་ལ། སླར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་ལན་གསུམ་སྦྲན་ཏེ་གསང་བསྣན་མཆོད་པའང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨྱཻ། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག །དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི། །ཟིལ་གནོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། བཞི་པ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། ནཻ་བིདྱ་ནཻ། ཤབྡ་ཤ །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱིར་མཆོད་དོ། །དྲུག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་སྐུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཞེས་པ་ཕྱི་སྐོར་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །བདག་གི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ལས་ངན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ་ལ། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། ཞེས་པ་ནང་སྐོར་གསུང་གི་བཟླས་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ་ལ། ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ། ཞེས་གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་འཐོན། ལྗགས་དང་དུང་ཁང་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ་ནས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཚུར་འདུས་པ་ལས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཏེ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ། ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི་ལ་ལཱི། དུ་རུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིཾ་ཧ་ཡེ། ཧྲྀ་ད་ཡེ། བྷི་ཏ་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཀ་ཡེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། བྱི་ཏྲི་ཏ། ཨ་ཨ་ནན། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་རཀ་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བེ་ཏཱ་ལི། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། དེ་མ་ཁ་ལ་བམ་རིལ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ཎ། ཀྲོ་དྷཱ་ཙཎྜ་རཀྴ་མོན་ཏ། ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་དེ་ཅི་ནུས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨྱཻ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དགའ་བའི་གསུང་། །མ་སྒྲིབ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་རྣམ་དག་གིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་ཤར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་པ། །གསོད་བྱེད་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཇོམས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་མཛད་པའི། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་འབྱུང་ལྔ་སྐེམ། །རུས་སྦལ་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟིལ་གནོན་དབུ་ཡི་གཙུག་རུམ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་པོ་བཞི། །མོན་བཞི་བདུད་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྲུང་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །ཚོགས་མཆོད་བརྟན་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །བསྔོ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལས། །བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།ཀྱིས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་སྔགས་སམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཁྲོ་བདག་གཙོ། །རབ་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ། །གཏུམ་རྔམས་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས། །ཡ་མ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་མམ་བཞིར་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། བར་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བཤགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི། ལིངྒ་ལོགས་སུ་བཅས་པ་མེད་ན། ཚོགས་ཟན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བསྡུས་ལ། ཨྱཻ་རིང་ཚར་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ནྲྀ་ཛཿཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཨྱཻ། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །གཏུམ་རྔམས་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་བཀུག་ལ་བསྟིམས། །ཕུར་བུས་ཐོབས་ལ་མཚོན་ཆས་གཏུབས། །ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཤེས་ཀྱིས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས། །རྩ་རྒྱུས་ཁྲག་དང་བླ་མཚོ་སྐོམས། །སྲོག་ལུས་དབང་པོའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །ལུས་སྲོག་དབང་པོའི་རྟེན་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿརྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་པྲེ་ཏ་ཤག་ཛཿ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་རྦད། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀ་སྲོག་ལ་ཐུམས་རྨུགས་བྷྱོ། སྲོག་ལ་ཁམ་ཤག་བྷྱོ། སྲོག་ལ་བྲེང་ཤག་བྷྱོ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཤག་བྷྱོ། དགྲ་བོའི་སྲོག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ལ། ཨྱཻ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་འདི། །བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ངོ་བོ་ཟོ། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་ཐུངས། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་རི་བོ་ཆོམས། །ང་རྒྱལ་མཁྲིས་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཕྲག་དོག་དོན་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་དུ་སྟོབས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྟབ་པ་བྱ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་དང་། སྔར་གྱི་གཙང་ལྷག་བཅས་སོ་སོར་བཀོད་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིིས་བརླབས་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་དུཥྚཱན་སརྦ་བནྡྷ་ཡ་ཕཊ། ཞེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་དུ་མཱནྟ་ཀ་ར་ན་ཕཊ། ཅེས་དམ་བསྒྲགས་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱས། ཡ་མ་ཡེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ཚིག་བསྟན། ཕུད་ལྷག་བསྲེ། ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ནས་པྲ་བརྟགས་ལ། ཧཱུྃ། དམེ་གཏོར་སྨན་དང་ཞིང་བཅུའི་ཤ་རུས་དང་། །བདུད་རྩི་བྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ། །ལོག་རྟོག་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཞིང་བཅུ་ལ། །མངོན་སྤྱོད་རྟགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་སྤྱོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གཏོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདིས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས། ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་ཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་བཙུན་བཞི། །བརྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཟོར་སྒྲུབ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བཟོད་གསོལ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་ནི་དེ་དག་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་གང་ལྟར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ་རྒྱན་ལྷ་བརྒྱད། །གཙོ་བོ་ཟིལ་གནོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། །ཟིལ་གནོན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁོར་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་ལས་ལ་གཤེགས། །བཛྲ་མུཿ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །བཞི་པ་བསྔོ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་སྣང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་དུ་མ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པར་ཤར། །ཞེས་པ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་དོ། །སྲིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་། །མཐར་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེ། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཟད་བྱེད་བྱུང་། །འདི་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བ་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Revision as of 12:07, 14 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་
bcom ldan 'das phyag rgya zil gnon gyi las byang rdo rje'i me phreng
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ (Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra)
Volume 17 (ཙ) / Pages 89-108 / Folios 1a1 to 5b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 17
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra
- Smin gling lo chen d+harma shrI
- Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Gshin rje
- Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang
- Mahayoga