Terdzo-PHI-073: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-073 | |pagename=Terdzo-PHI-073 | ||
|fulltitletib=དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ | |fulltitletib=དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་ | ||
|fulltitle=dmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa | |fulltitle=dmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa | ||
|citation=[[zhig po gling pa]]. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 741-755. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[zhig po gling pa]]. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 741-755. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Zhig po gling pa | |sourcerevealer=Zhig po gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|rectonotes=dmag zlog | |rectonotes=dmag zlog | ||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs zhig gling | |versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs zhig gling | ||
|colophontib=གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་དགྲ་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གདམས་སྐོར་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདིར་རྐང་གྲངས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་དང་། གདམས་ཕྲན་རྣམས་གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ། རྩ་བར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཡུལ་ཁམས་གཏད་པ། ཡུལ་སྲུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ། དཔལ་མགོན་གཏོར་མདོས། བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། | |colophontib=གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་དགྲ་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གདམས་སྐོར་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདིར་རྐང་གྲངས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་དང་། གདམས་ཕྲན་རྣམས་གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ། རྩ་བར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཡུལ་ཁམས་གཏད་པ། ཡུལ་སྲུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ། དཔལ་མགོན་གཏོར་མདོས། བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ་ | ||
|colophonwylie=gangs can gyi ljongs su bstan dgra mtha' dmag zlog pa la ches zab cing mi shes su mi rung ba'i gdams skor zhig gling 'od gsal sgyu ma'i gter byon dmag zlog nyer lngar grags pa las 'dir rkang grangs kyi tho yig dang /_gdams phran rnams gud du phyung nas bkod pa ste/_mchod rten nag po'i bcas/_yul phyogs sgo tshan srung ba/_rtsa bar gyur pa khro bo stobs chen dang yul 'khor srung gi bsnyen sgrub las sbyor/_rgyal chen bzhi la yul khams gtad pa/_yul srung nag po'i sgrub pa/_dpal mgon gtor mdos/_bod kyi sgo srung 'phrang srung gi gtor chog sogs gal po che rnams ni gter gzhung dang yig cha gzhan las rtogs par bya dgos so/_/mang+ga laM | |colophonwylie=gangs can gyi ljongs su bstan dgra mtha' dmag zlog pa la ches zab cing mi shes su mi rung ba'i gdams skor zhig gling 'od gsal sgyu ma'i gter byon dmag zlog nyer lngar grags pa las 'dir rkang grangs kyi tho yig dang /_gdams phran rnams gud du phyung nas bkod pa ste/_mchod rten nag po'i bcas/_yul phyogs sgo tshan srung ba/_rtsa bar gyur pa khro bo stobs chen dang yul 'khor srung gi bsnyen sgrub las sbyor/_rgyal chen bzhi la yul khams gtad pa/_yul srung nag po'i sgrub pa/_dpal mgon gtor mdos/_bod kyi sgo srung 'phrang srung gi gtor chog sogs gal po che rnams ni gter gzhung dang yig cha gzhan las rtogs par bya dgos so/_/mang+ga laM | ||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-073.pdf | |pdflink=File:Terdzo-PHI-073.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |pagecreationdate=4/18/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ | |||
དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྐང་གྲངས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟློག་པ་གསུམ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཞི༔ ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་ལྔ༔ བཅས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་དྲུག༔ གཤིན་རྗེ་དང་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པས་ཟློག་པ་དང་བདུན༔ ཆུ་ལ་རྫས་ཀྱིས་ངར་བླུད་དེ་ཟློག་པ་དང་བརྒྱད༔ རྫས་ཀྱིས་དམག་ཟློག་པ་དང་དགུ༔ ཟང་ཟིང་ཡས་དང༔ མདོས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༔ གཏོར་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ༔ འབྱུང་བ་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་བཞི༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅོ་ལྔ༔ མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་དྲུག༔ བཙུན་པ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་བདུན༔ མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད༔ ལུང་པ་སྒྲིབ་ཤིང་གིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་དགུ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག་དང་ཉི་ཤུ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་དང་ཉེར་གཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་དམག་དཔུང་ཇག་ཆིངས་བྱས་ཏེ་ལམ་གཅད་པ་དང་ཉེར་གཉིས༔ དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བ་དང་ཉེར་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པ་དང་ཉེར་བཞི༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་ཉེར་ལྔའོ༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་དུ་རུ་ཀ་ཡི་དམག་གིས་བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པས་དེའི་དུས་སུ་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ་ངེས་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའོ༔ དུ་རུ་ཀ་དང་གཞན་ཡང་དམག་གི་རིགས་དང༔ སྒོས་ཀྱི་སྡེ་འཁྲུགས་རྣམས་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད་པས་ཆོག༔ བཟློག་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱས་པས་ངེས་པར་ཟློག་གོ༔ ཨོཾ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་བསྟན༔ ཅི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མར་ཞབས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་དམག་ངན་པ་འདིས༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གཟིར༔ དེ་ཚེ་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རམ་ཏུམ་རྫས་ཀྱིས་བཟློག་པ་བྱ༔ ས་ཡ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་བཏོན་ནས༔ དངོས་གཞི་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བཙུགས༔ མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་ནས་ས་དང་ཆུ་བླངས་ལ་སྣ་མང་པོ་བསགས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཤིང་སྣ་འབྲུ་སྣ་རྙེད་ཚད་ལ་རིལ་བུ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་བྱས་ལ༔ འུར་རྡོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་རི་བོང་གི་སྤུ་དང་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་ལན་ཕྲན་བྱས་ལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱིས་བརྡེག༔ ༡༽དམེ་པོའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བརྡེག༔ ༢༽མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱིས་བརྡེག༔ ༣༽བན་བོན་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐུན་དང་རལ་པ་ལས་བྱས་པ་བཤན་པས་བརྡེག༔ ༤༽དམ་ཉམས་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་བནྡེ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་བརྡེག༔ ༥༽ལུང་པའི་སྲོལ་ལམ་རི་མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་བརྡེག་གོ༔ སྔགས་འདིས་ཞག་གསུམ་བར་དུ་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་རམ་ཏུམ་ཧཱུྃ་དུ་རུ་ཀ་ཁྲི་ཉགས་ཙཀྲ་ཙ་རྦད་རྦད་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོལ་དང་བྷྱོས་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་རྒྱ་བཞི་ལྡན་པ་གཅེས༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཟིན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཀྱང་ཟློག་ན་འཇིག་རྟེན་མིའི་དམག་ཙམ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ ཟང་ཟིང་ཡས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ ལྷ་སེལ༔ ཀླུ་སེལ༔ མཁོན་སེལ༔ དམེ་སེལ༔ གདོན་སེལ༔ ལ་སོགས་པ་སེལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཁྲུས་ཆོག་དང་སྨན་བླའི་མཆོད་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པའི་མཆོད་པ་བྱ༔ བཤགས་པ་དང༔ ན་རག་སྐོང་བཤགས་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་འདོན༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང༔ གཙུག་ལག་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཚད་གསོ༔ གཡུལ་གྱི་འཁྲུགས་པ་བསྡུམ་པར་བྱའོ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡས་ཀྱི་ཟློག་པའོ༔ ༄༅༔ མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ མདོས་གང་བྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དུ་རུ་ཀ་ཡི་མི་དང་རྟ་ཡི་ལིངྒ་རོ་རས་ལ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ དམག་ཐམས་ཅད་མདོས་བདག་ལ་ཡས་སུ་འབུལ༔ མདོས་ཐབས་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ རུ་ཆོམས་ཙིཏྟ་ལ་ཧུར་ཐུམས་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས་དམག་དཔུང་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྲོག་ལ་མྱོག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བཟླས་ལ་བྲབ་བོ༔ མདོས་དམག་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྡེག་གོ༔ མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟློག་པ་ནི༔ ས་ནག་པོ་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་དེའི་ནང་དུ༔ སྤྱང་ཀི༔ སྲེ་མང༔ སྲམ་གསུམ་གྱི་བྲུན་ལ་དམག་དཔོན་གྱི་ལིངྒ་བྱས་ལ༔ གྱིམ་ཤང་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་བཅས་ཛྭ་ལ་རཾ་ཡ་རྨུགས་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ཞེས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་སྙིང་གར་བཅུག༔ ཧོམ་ལ་ལིངྒ་གྲངས་འདས་བསྲེག༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ༔ དམག་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཧོམ་བསྲེག༔ རང་སྟོབས་པོ་ཆེར་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དམག་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ གཏོར་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཁོའི་འགོ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བསམ་པའི་ནང་དུ་དམིགས་ནས་འཕངས་པས་དེའི་ནུས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བརླགས་ཏེ་ལ་ལ་རེངས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ༔ རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ནས་ལ་ལས་ཤ་ཟ༔ ལ་ལས་ཁྲག་འཐུང༔ ལ་ལས་སྙིང་འགེམས༔ ལ་ལས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་འཆིང་བར་བསམ་ལ་བརྡེག་གོ༔ འདིས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ཡང་འཇོམས་ན༔ མིའི་དམག་ཙམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ གསུང་རབ་བསྒྲགས་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པ་ནི༔ སྤྱིར་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བཀླག༔ ཟློག་པའི་མཆོག་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕྱིར་ཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན༔ དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ༔ གདུགས་དཀར༔ ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མདོ༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས༔ ཟློག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་གཟུངས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་མདོ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གཟུངས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲག༔ གསུང་སྒྲོག་པའི་མཁན་པོ་ནི༔ བནྡེ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བཅུ་གཅིག༔ ཁྲིམས་མེད་པ་བདུན༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་བཅུ་གཉིས༔ དམ་མེད་བདུན༔ བཙད་པོ་མངའ་ཐང་མ་ཉམས་པ་གཅིག་གིས་གྲལ་གྱི་མགོ་བྱ༔ དགེ་སློང་ཞིང་དག་པ་གཅིག་གིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བྱས་ལ༔ དམག་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་གསུང་བསྒྲག་གོ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ༔ དེའི་ཉིན་མོ་ཚོགས་གསག་ཅིག་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར་ན༔ དུ་རུ་ཀའི་དམག་སྡེ་ཙམ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སཱ་པཀྴི་ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ ཐོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་སྒྲིབ་ཤིང་དང༔ སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་ན་མན་ངག་འདི་ལྟར་བསྟན༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་དང་རྫས༔ དང་པོ་ཐུན་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྡོ་ཐུན་ཡུངས་ཐུན་ལྕགས་ཐུན་ནོ༔ ལུང་པ་ཐུན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ༔ ཤོག་ཤོག་གམ་ནི་གྲོ་ག་ལ༔ ཨོཾ་སྟི་བྷསྟ་ཙཀྲ་མུན་ཐིམས༔ ཨོཾ་ཤོ་ཏ་ཡ་པྲ་ཐིམས༔ ཅེས་བྲི༔ ཡུངས་དཀར་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ སརྦ་ཀ་ཏི་ཙཀྲ་མུན་མུན་དུ་རུ་ཀ་སཱུརྱ་ཐིམས་ངར་ཐིམས༔ ཅེས་བྲི༔ ལྕགས་ཐུན་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ མུན་མུན་ཐིབས་ཙཀྲ་རྦད་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ རྡོ་ཐུན་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ ཀུན་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ལྟེ་བ་ལ་སྔགས་འདི་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲཱིཿ ཧ་སྭོ་ཨ་སྟི་ཏ་ཙཀྲ་རྦད༔ ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྩིབས་རྣམས་སྔགས་གསུམ་སོ་སོ་ནི༔ ཚང་བར་བྲིས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་དུས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་གཟུངས༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང༔ ཕྱིར་ཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྒྲག༔ དགྲ་ཟློག་དང་ནི་གཏོར་ཟློག་བྱ༔ འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཟློག་མདོས་བྱ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་རྫས་གསག་འདི་ལྟར་བཅའ༔ སྟག་གི་མཆེ་བ་དོམ་གྱི་སྙིང༔ དྲེད་ཀྱི་སྡེར་མོ་སྤྱང་ཀིའི་ཁྲག༔ གྲི་ལྕགས་གཅན་གཟན་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྙེད་ཚད་བསགས༔ ཁམ་ས་སྔོན་པོ་དག་དང་བསྲེ༔ དེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱས་ལ༔ གཡས་སུ་མི་བསད་པ་ཡི་གྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲི་ཁྲག་ལ་བཏབ་གྲི་ལ་བྱུག༔ དེ་ཉིད་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འགོད༔ གཡོན་དུ་ཤེལ་ཤིང་ཕུར་པ་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨ་སྟི་སྟ་ཐིབས་མུན་པྲ་མོ་ཐིབས་སཱུརྱ་ཐིབས༔ ཅེས་པ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་དུ་གདབ༔ སྐུ་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རུ༔ མངའ་གསོལ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མུ་སྟེགས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག༔ དུས་མཐར་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་ནི༔ ཕྱག་གཡས་པའི་དཔུང་པ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ༔ གཡོན་པ་སྟག་གི་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ༔ གུ་ལང་ནག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་དབུ་བརྡོལ་པ་གཅིག་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་ལྔའམ་བདུན་བྱའོ༔ དུ་ཡང་ཐིམས་ཡང་རུ་ཐུམས༔ ཨ་སྟི་སྟ། ཐིམས་མུན་མུན་པྲ་ཐིམས༔ ཉི་མ་ཐིབས༔ དུ་རུ་ཀ་རྦད་ནན༔ ཅེས་པའི་བསྙེན་པ་ཞག་གསུམ་བྱའོ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་བཙུག༔ དེས་མི་ཟློག་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་ཅིང་ཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉིང་ཁུ་མཆོག༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་དང་ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་འབྱིན༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ ཕྱི་རབས་བོད་འབངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཉེན་ཏེ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སོ་ཆུ་ཁའི་རི་རྩེར་འདི་བཅས་ན༔ མི་ལོ་དྲུག་ཅུར་མཐའ་ཡི་དམག་ཟློག་ཅིང༔ གཞན་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར༔ དུ་རུ་ཀ་ཡིས་ནམ་ཡང་བསླེབ་མི་སྲིད༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤོག་སེར་ལ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བཀོད་ནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱའོ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ། ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ།། །། ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ཡི་དམག་དཔུང་ལྷགས་ནས་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་བསྣུབ་སྲིད་པས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཀྱི༔ པཎ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས༔ སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ནའི༔ ལག་ལེན་བྱེད་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གང་ཟག་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྲུང་གསུམ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ནི༔ ཕྱི་རུ་ཐོ་བཞི་གཟུག་པ་དང༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པ་འོ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་གྲུ་བཞི་བཞག༔ རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་རྩ་སྔགས་དང༔ མཆོག་ཏུ་སྲུང་བའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ལ་སྤྲ་རྩི་ལེགས་པར་བྱུག༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་བཏགས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་བྱ༔ དམག་ཡོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཕྱར༔ གྲོང་ངམ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ༔ གཏོར་ཕུད་བཞི་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་བཏང༔ དེ་ནི་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ཡིན༔ གང་ཟག་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ་ནི༔ རྒྱལ་མཚན་གོང་བཞིན་བཅས་ནས་ཀྱང༔ ཐོག་ཁའི་དབུས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་གཟུག༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་བཞི་བཅས་ནས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་རྩ་སྔགས་ལ༔ བ་ལིཾ་བཏགས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ༔ དེ་ནི་གྲོང་གཅིག་སྲུང་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་ནི༔ མིས་མ་འགོང་བའི་བྱེ་མ་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྩ་སྔགས་ལ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྔགས་འདི་བཏགས་པ༔ བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་བཟླས་ནས་སུ༔ བྱེ་མ་དག་ལ་སྔགས་བཏབ་པས༔ གར་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བ་དང༔ ཐུམ་བུ་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་འཇིགས་མི་འགྱུར༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་བྱེ་མ་དེ༔ ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གཏོར་བ་དང༔ ཐུམ་བུ་གཙང་མར་བྱེ་མ་བཏུམ༔ རྒྱལ་མཚན་དག་ལ་བཏག་པ་འོ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཚད་ནི༔ རྩ་སྔགས་འབུམ་ལ་ལས་སྔགས་སྟོང༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཡིན༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་ར་ཙ་གུ་མ་གུ་མ་ཐི་ཐིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྔགས་སོ༔ གང་དགོས་དུས་སུ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ གཏོར་མ་བཞི་པོ་སྔགས་འདིས་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷཱ་ཀ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏེར་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་སོ༔ གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབུ་རྩེར་བསྡམས༔ གཅིག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཚངས་པ་རླུང་ཞོན་གྱི་བཀའ་སྡོད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡམས༔ གཅིག་ནི་གཡས་རུ་ཤང་གི་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་བསྡམས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང༔ སླད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་བོ༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ མཐའ་མི་ཧོར་སོག་ལྷགས་པའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་འདི་ཡིས་ཐུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་སྲས་ལ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་པ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་སྔོན་གུ་རུ་ཆོས་བློས་ཟབ་བུ་ལུང་ནས་བཏོན་པ་དང་ཞུ་དག་ཕེར་བར་འདུག་གོ །དགེའོ།། །། ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མུ་སྟེགས་ཆོམ་ལ་དབབ་ཐབས་བསྟན༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྒོམ༔ ལིངྒ་དུག་ཤོག་དག་ལ་བྲི༔ རཾ་གྲུམ་རྦད༔ མགོ་ལ་བྲི༔ གེ་སར་ནན་གྲུམ༔ སྙིང་གར་བྲི༔ ལྟེ་བར་མིང་དང་ཕོ་མཚན་ལ༔ དུ་རུ་ཀ་ནན་ཆིངས་རག་ཁྲག་རྦད༔ བྲིས་ལ་ལིངྒ་ཁྱི་ལུད་ཀྱི༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ༔ དབང་ཕྱུག་ཁྲ་མགོ་ཅན་གྱི་གཟུགས༔ ལག་པ་ཚོན་གྱིས་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིག༔ ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀུ་སྲེ་མོང་གི༔ བྲུན་ལ་དེ་ཡི་གཟུགས་བཅའ་འོ༔ དེ་ཡང་ལིངྒ་སྤྱི་ཚར་གཞུག༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གཏོར་མ་བྲབ༔་་་རི་ཆེན་པོའི་ཐལ་རྡོ་དུམ་བུར་བརྡུངས་པ་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་བྲབ་བོ། །བཛྲ་རྦད་ཙི་ཏི་ཁྲམ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛཿཡཾ་མཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆོམ་ལ་ཕབ་པ་འོ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞིས་མཆོད༔ དམུ་རྒྱལ་རལ་པ་སྤྱི་རིང་ལ༔ འབྲས་ལུག་ལུག་ནག་སྙིང་གིས་མཆོད༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཛཱ་ཏི་མགོ་དགུ་པ༔ བག་ཕྱེའི།་་་ཀླུ་གཏོར་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཆོད༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཁ་ནི༔ གཏོར་ཀྱུ་དང་ནི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ ཡིན་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མཆོད་པ་གཅེས༔ ཁྲམ་སྟ་རི་དང་སྟག་ལུག་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཌཱ་ཀི་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང༔ ཁྱབ་བདུད་རཀྵ་མདུང་ཐོགས་ཏེ༔ འཕྲང་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཞལ་དཀར་མར་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཛ་ཛ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུ་དུ་ཡ་ས་ར་ར་ཡ་ཡ་ཙནྡྷ་ཙནྡྷ་ཕཊ་ཡ་ཡ་བྷྱོ༔ ཅེས་པས་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བརྗོད༔ ཁྱི་ལུད་གཏོར་མ་ལིངྒར་བཅས༔ རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་མནན་པ་བྱ༔ ངན་སྔགས་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཡང་དྲིལ་འདི༔ ལོག་ལྟ་ཆོམ་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ བདུད་སྲིན་དམག་དཔུང་གྲངས་མེད་སེམས་ནོན་ཏེ༔ སྐྲག་ནས་རང་ཡུལ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དུ་རུ་ཀ་ཡི་དམག་དཔུང་ཡི་ག་འཆུས༔ རྣམ་པར་ཉམས་ནས་རང་ཡུལ་བྱེར་བར་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མོན་བུ་ཨ་ཙ་ར༔ ཅོལ་ཆུང་སྙམ་དུ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་ལུང་ལ་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག་དང༔ དུས་མཐར་མཐའ་དམག་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་འདི༔ ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་དམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་དེ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་དགྲ་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གདམས་སྐོར་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདིར་རྐང་གྲངས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་དང་། གདམས་ཕྲན་རྣམས་གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ། རྩ་བར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཡུལ་ཁམས་གཏད་པ། ཡུལ་སྲུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ། དཔལ་མགོན་གཏོར་མདོས། བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 12:44, 2 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་
dmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa
by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ (Dmag zlog nyi shu rtsa lnga)
Volume 44 (ཕི) / Pages 741-755 / Folios 1a1 to 8a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
