Terdzo-MI-042

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་

klong gsal mkha' 'gro snying thig las:_drag po'i lha gsum gyi las byang snang srid dregs pa kun 'dul

by  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
revealed by  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
in cycle  ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Klong gsal mkha' 'gro snying thig)
Volume 46 (མི) / Pages 565-584 / Folios 1a1 to 10b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #42 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma bde chen gling pa. klong gsal mkha' 'gro snying thig las drag po'i lha gsum gyi las byang snang srid dregs pa kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 565-584. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma bde chen gling pa པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
Source Revealer	Pad+ma bde chen gling pa པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
Cycle	Klong gsal mkha' 'gro snying thig ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སྐྱབས་གཅིག་འགྲོ་མང་འདུལ་མཛད་པད་འབྱུང་ངས༔ འབད་པ་དུ་མས་མང་དུ་གཏེར་སྦས་ཀྱང༔ ཐུགས་བཅུད་ཡང་ཞུན་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟར༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་འདི་ལས་མེད༔ ད་ལྟའི་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བཻ་རོའི་སྐལ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀོད༔ སུ་ལ་མེད་པའི་ས་སྟེང་དཀོན་པའི་ཆོས༔ སྟོབས་ཆེ་བློ་རིག་རྣོ་བའི་མི་སུས་ཀྱང༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་འཛམ་གླིང་འདིར༔ བཙལ་བར་རྒྱུག་ཀྱང་འདི་འདྲ་རྙེད་མི་སྲིད༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་ཐེམས་པས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་མཐུ་སྟོབས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ནུས་མཐུ་དཔར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་རུངས་གདུག་པ་ཀུན༔ དུས་གཅིག་འདུལ་ཡང་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་མི་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་གཡེངས༔ འདི་འདྲ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཁན་མི་རེ་དཀོན༔ དེ་ཕྱིར་པདྨའི་བཀའ་འདི་ཟབ་མོད་ཀྱང༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ༔ མི་དང་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་ཟུར་མགོ་ཧྲག༔ གཏེར་སྟོན་རང་ཡང་གལ་ཆུང་མ་འཛིན་བུ༔ ལུས་ལ་གཅེས་པའི་སྙིང་ལྟར་ཁོང་དུ་འཆང༔ བསྙེན་པའི་ཚད་སྐྱོལ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་ཅིག༔ པདྨའི་ལུང་ཐེམས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སོགས༔ སྣོད་ལྡན་རིག་པས་དཔྱོད་ལ་སྤེལ་ཤེས་གྱིས༔ དེ་མིན་ངོས་དགའ་ནོར་ཕྱིར་མ་ཤོར་བུ༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཕརྨ་ཐ༔ Revealer colophon: བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དམུ་རྡོ་ནས་ཕྱུངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: skyabs gcig 'gro mang 'dul mdzad pad 'byung ngas:_'bad pa du mas mang du gter sbas kyang:_thugs bcud yang zhun snying khrag dwangs ma ltar:_zab pa'i nang nas yang zab 'di las med:_da lta'i snying gi bu mchog bai ro'i skal:_ma 'ongs snyigs ma'i 'gro la phan phyir bkod:_su la med pa'i sa steng dkon pa'i chos:_stobs che blo rig rno ba'i mi sus kyang:_rta rmig lcags kyis btums nas 'dzam gling 'dir:_btsal bar rgyug kyang 'di 'dra rnyed mi srid:_gang zhig rnal 'byor bsnyen sgrub grangs thems pas:_drag po'i lha dang mthu stobs dbyer med 'grub:_lha 'dre gang yang gnod pas mi tshugs shing:_nus mthu dpar na gnam lcags thog dang 'dra:_snang srid dregs pa ma rungs gdug pa kun:_dus gcig 'dul yang thul bar the tshom med:_'on kyang snyigs dus mi rnams chos brgyad g.yengs:_'di 'dra tshul bzhin sgrub mkhan mi re dkon:_de phyir pad+ma'i bka' 'di zab mod kyang:_las 'phro skal ldan re tsam ma gtogs pa:_mi dang nyon mongs log lta zur mgo hrag:_gter ston rang yang gal chung ma 'dzin bu:_lus la gces pa'i snying ltar khong du 'chang:_bsnyen pa'i tshad skyol sgrub pa'i rtags thon cig:_pad+ma'i lung thems skal ldan chos bdag sogs:_snod ldan rig pas dpyod la spel shes gyis:_de min ngos dga' nor phyir ma shor bu:_zab phyir rin chen brag la gter du sbas:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gnyan rgya:_gsang rgya:_pharma tha: Revealer colophon: bdag 'dra bdud 'joms rdo rjes dmu rdo nas phyungs pa'o
Colophon from Schwieger Catalog	See Schwieger, 2009, pgs 265-266
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi las bde gling drag po lha gsum
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈྈྈྈྈ ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་ཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་འབར་བའི་སྐུ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་ལྷ་གཅིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་མཐར༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དག་གིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་འཁྲུགས་མི་ཕྱུགས་སྲོག་ལ་འཁུ༔ མི་རུང་སྣ་དགུ་ནད་རིགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཉོན་མོངས་ཉམས་ཐག་ཚེ༔ མ་རུངས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་འདི་བཀོད༔ ད་ལྟ་ཕ་ནོར་མ་འོངས་བུ་ཡི་ཆོས༔ སྲུང་མ་གསུམ་བཅོལ་དམུ་རྡོར་རྒྱ་ཡི་ཐེམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་བཤགས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད༔ བསྟོད་བཤགས་ཛཔ྄་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བསྐུལ་ནས་ཀྱང༔ ཆད་མདོ་གཏོར་ཟོར་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་བྲོ་བརྡུང༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ཤིས་བརྗོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་སྟ་གོན་བསྟན༔ དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་གནས་གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས༔ དུར་ཁྲོད་ས་འམ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སར༔ ས་དཔྱད་ས་བསླང་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི༔ སྤྱི་དང་མཐུན་སྟེ་ས་མདོག་དམར་ཞིང་ནག༔ སྣུམ་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་མདའ་གང་ལ༔ རཀྟ་ཆང་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ཆུས༔ ཆག་ཆག་གདབ་སྟེ་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ བཅུ་དྲུག་ཐིག་སོགས་ཚངས་ཟུར་ལོགས་ཐིག་རྣམས༔ ཆ་ཆེན་ཆ་ཕྲན་རིམ་པ་སྤྱི་མཐུན་གདབ༔ ལྟེ་བར་ས་བོན་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ནང༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ཐོད་ཕྲེང་དབུས༔ ཟླ་གམ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཆན༔ མཐིང་ག་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་མཐིང་ནག་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་དེ་རྒྱབ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐོར༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རི་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་བྲི་ཚོན་ལེགས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུམ་གཅིག་པ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་སྙིང་པོ་བྲི༔ རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་རིལ་བུས་བཀང༔ དར་གྱིས་ལེགས་པར་དྲིལ་ནས་བཞག༔ དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་མཐོན་པོའི་ཁར༔ གསེར་རམ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་ནང་དུ༔ རྟེན་གཏོར་གྲུ་གང་སྟོད་ཟུར་ཅན༔ མེ་རི་འབར་བརྒྱན་མར་ནག་བྱུགས༔ སྟེང་དུ་ཁྱུང་སྐུ་བཟོས་འབག་གམ༔ མི་ཤེས་བྲིས་སྐུ་ཙཀ་ལི་གཟུག༔ དེ་སྟེང་དར་ནག་གུར་ཆེན་ཕུབ༔ འཁོར་དུ་དམར་གཏོར་རྐང་གང་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་མཐོ་གང་བཅུ་ཡིས་བསྐོར༔ དཀར་དམར་རྫས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ འབྲལ་མེད་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད༔ སྤྱི་མཐུན་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར༔ ཚོགས་གཏོར་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཅའ་དང་བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གུར་ཕུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་རིམ་པ་རྣམས༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སྣང་བ་འཕྲོག༔ བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་ཆལ་མར་བཤམས༔ བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ལྡན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་ཕྱི་རྒྱུད་དཀར་གཏོར་གཏང༔ ནང་རྒྱུད་དམར་ལ་དགའ་བ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་དམར་གཏོར་འབུལ༔ བགེགས་གཏོར་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་བཅས༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བགེགས་ལ་བྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ རང་ཉིད་དྲག་པོར་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་གུ་གུལ་བསྲེག༔ སྒྲུབ་ཁང་རྡོ་རིལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ མཆེད་ལྕམ་སྔགས་པའི་ཆས་ལྡན་ཞིང༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འུར་ཆེམ་རྗེས༔ ཁྲོས་པའི་རྔམ་གྱེར་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གསང་ཆེན་བསྒྲུབ་གནས་འདིར༔ སྐལ་མེད་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བདེན་པའི་ཚིག་ཉོན་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་དྲག་པོ་འབར་བའི་བཀའ་འདས་ན༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཁྲོས་སྒོ་གསུམ་འགེམ་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བྱིན་ཟས་ཟོ་ལ་གཞན་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲིགས་པའི་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཁྱུང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལ༔ སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་གཞོམ་གཞིག་མེད་པར་གཏམས༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ མ་ལུས་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་འཛིན་རང་ངོ་མ་ཤེས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་སྣང་འབྲལ་མེད་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ གསལ་ཁྱབ་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བརྩེ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་དགོངས་རྒྱུད་ཡེ་དག་སྟོང་པའི་ངང༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བལྟམས༔ སྟོང་ཉིད་བྷན་དྷར་རང་གསལ་རཀྟས་བཀང༔ སྣང་བ་གཏོར་གཞོང་སྲིད་ཚད་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྟོང་གསུམ་ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་མཆོད་པའི་རྒྱུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་སྱ་སྤརྴེ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོའི་ལྷ་མཆོག་གསུམ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་གཉིས་རྟོག་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ངང༔ གནམ་ས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ རྩིབས་བཅུ་ཁ་སྦྱོར་གཡས་གཡོན་འུར་ཆེམ་འཁོར༔ བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཤ་རུས་ཕྱེ་མར་འཐག༔ རྩིབས་ནང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ༔ ལྟེ་བར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ལྡན་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དུད་འབར་འཁྲིགས་གུར་ཁང་ཀློང༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་གཟིགས༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊཿསྒྲ་སྒྲོག༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་པ་ཁམ་ནག་མེ་འབར་གསེབ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟ་སྐད་དབྱིངས་སུ་འཚེར༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ མི་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ དམར་ནག་མེ་ཀློང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ པད་ཉིར་ཧཱུྃ་ལས་རང་རིག་ཕྱག་རྡོར་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཀླུ་འདུལ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བསྒྲེངས༔ ཞབས་གཉིས་མེ་ཀློང་འགྱིངས་བག་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་རྭ་བར་དུ༔ ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་གསེར་མིག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ༔ སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར་མོ་ཅན༔ ཀླུ་རྣམས་བྲེད་ཅིང་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྤུ་སྤྲུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཕྱོགས་ཀུན་འཁྲིགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡང༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མགྲིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཡུ་བའི་རལ་གྲི་གཡས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཙོ་བོར་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཔལ་ཆས་རབ་འཇིགས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཞལ་རྣམས་ཕྱིར་གཟིགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ མེ་འབར་གནོད་བྱེད་སྙིང་ཁར་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་མིང་མེད་བརླག་པར་བྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་མེ་འབར་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲག་པོ་མི་བསྲུན་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྔོན་གྱི་རང་རང་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནག་པོ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསེན་འགོང་ཐེའུ་རང་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་གཟའ་རྒོད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པེ་དཀར་སྲོག་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་ཡམས་མུ་གེ་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་བཀོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲག་པོ་གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་འོང་བཀྲག་རེ་ཆེ༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་བཅུད་ལྡན་དང་རེ་སྤྲོ༔ གདན་མཆོག་ཁྲི་བརྩེགས་བརྗིད་ལྡན་བག་རེ་དྲོ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྩལ་རྫོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ རང་རིག་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ རང་གསལ་འགག་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྲལ་མེད་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲེགས་འདུལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་རྣམ་ལྔ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་བྱང་སེམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཅུད་མཆོག་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་སྱ་སྤརྴེ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ལྷ༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་གསེབ་རྟ་སྐད་དབྱིངས་སུ་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་བདག་དྲག་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ མི་བསྲུན་རྔམ་བརྗིད་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླད་པ་འགེམ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་སྲེག༔ དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་རྡེབ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆུ༔ སྤུ་གྲིའི་མཆེ་གཙིགས་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར་མོ་ཅན༔ ཀླུ་རིགས་མ་ལུས་བྲད་ཅིང་ཟས་སུ་ཟ༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་གསེར་མིག་འཁྱིལ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲོག་ཅིང་སྤུ་རྣམས་སྤྲུགས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཁམས་གསུམ་ཕྱོགས་ཀུན་འཁྲིགས༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ཙོག་པོར་འཕེན༔ དཔལ་ཆེན་དག་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འཇིགས་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་གཉེན༔ ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཡི་དམ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ གནོད་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་དག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡྎ ཛཔ྄་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ དམར་ནག་འབར་འཁྲིགས་རང་སྒྲ་འོད་དང་བཅས༔ ཟེར་འཕྲོས་མེ་དུད་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་མཆེད༔ རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ངར་ཚ་ལ་རྩུབ༔ མི་བཟད་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཕོ་མོ་གཟིར་ཞིང་སྲེག༔ མ་ལུས་གཏན་ནས་ཚར་བཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ནུས་མཐུ་སྲོག་སྙིང་ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དབུས་ས་བོན་ཞབས་སུ་ཚུད༔ རང་ཉིད་སྔར་ལས་བཀྲག་མདངས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་དཔའ་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་རྒྱས་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་གི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བསྙེན་པ་སྟེ༔ འབྲུ་འབུམ་ལ་སོགས་ཐེམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་རང་རང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རང་མདོག་གཡས་སུ་འཁོར༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྒྲ་དང་བཅས༔ སྟོང་གསུམ་རབ་ཏུ་གང་བས་གནོད་བྱེད་བདུད༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ༔ ཤ་ཁྲག་ཕྱེ་མར་གཏུབ་ཅིང་ལྷག་མེད་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ༔ མིང་ཡང་མེད་པར་གཏན་ནས་བརླགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་གཅིག་དྲིལ་སྙིང་པོ་འོ༔ གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་སྟོང་ཚོ་རེའི༔ མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་བཅུ་བརྒྱ་རེ་བཏགས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་རང་རང་བཞིན༔ དམིགས་པ་སྔགས་གཤམ་ཁ་བསྒྱུར་རོ༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་གསུམ་པོ་ནི༔ རབ་ཀྱི་འབྲུ་སྟོང་འབྲིང་འབྲུ་ཁྲི༔ ཐ་མ་འབྲུ་འབུམ་ཐེམས་པ་ཡིས༔ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་ཡང༔ རྨི་ལམ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་འགྱུར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཤམ་རིམ་པ་ནི༔ ཞི་བ་ལ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པ་ལ༔ འབྱོར་པ་དྲུག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་ལ༔ མོས་པ་བཞི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲག་པོར་བསྒྲུབ་ན༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ༔ གང་ཆེ་གཙོ་དང་བསྟུན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས༔ དངོས་པོ་བག་ཆགས་གཉིས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་བཀང༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡི་དམ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདག་ཅག་དུས་གསུམ་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རུ་ཏྲ་འདི༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་ཅིག་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ནས་བསྐང་བ་འདོན༔ ལྷག་གཏོར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་ཆོས་ལོག་གནོད་འཚེ་བདུད༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མྱུར་བརླག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལས༔ དང་པོ་བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རིགས་འདུས་དཔལ་ཆེན་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མ་གཡེལ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དུས་ལ་བབས༔ ཞིང་བཅུ་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐུལ༔ ནག་པོ་ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པ་གཟའ་རྒོད་ཐུལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་ཐུལ༔ པེ་དཀར་སྲོག་བདག་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཐུལ༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ནད་ཡམས་མུ་གེ་ཟློགས༔ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་གདོན་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་འཚེ་གནོད༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་ཀུན་གནས་རྣམས་ཐོག་མཐའ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་སྦས་བཏོན་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ དྲེགས་པ་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་གང་བཅོལ་ལས༔ མཐའ་དམག་མཚོན་འཁྲུགས་ནད་མུག་མི་རུང་ཟློགས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕེན་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ༔ འཁོར་བཅས་མ་གཡེལ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཆོས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲན༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན༔ འཇིགས་རྔམས་ཧཱུྃ་ཕཊ་དུག་གི་ངན་སྐྱུག་འཐོར༔ ཕྱག་ན་ཕུངས་རྫས་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་རང་བཞིན་རྣོ་ངར་ལྡན༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ དེས་ན་སྡིག་ཅན་ལས་དང་བསམ་ངན་པ༔ ངན་སྤེལ་སྡོམ་མེད་མནའ་ཟན་དཀོར་རྐུན་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དམ་པའི་ཆོས་བསྣུབ་རིགས༔ ཞིང་བཅུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་རྒྱོབ༔ མི་ནོར་བང་ཁང་ས་གཞི་རྡུལ་དང་བཅས༔ མིང་ཡང་མེད་པར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་འཕང་ངོ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་བརྟན་མ་སྐྱོང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར༔ ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ དཀོན་མཆོག་བསྟན་སྐྱོངས་རྣལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ཆོས་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྔམ་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ གནོད་པའི་བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་བཏགས་པའི་བྲོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདུད་དང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་བར་ཆད་མེད་པའི་བྲོ༔ རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་ནས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་འཁྱམས་ཤིང་ཡོ་བ་འཐོར༔ སོར་ཆུད་ཚེ་དབང་འདིར་སྩོལ་རྒྱས་ཐེབས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲག་པོའི་ལྷ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཇི་བཞིན་ཁྱད་པར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་ངང༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུ་ཆར་འབེབ་པ༔ ཅི་བསམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ གཞལ་ཡས་ལྷར་བཅས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་ཐིམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཕཊཿདང་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཡང་ས་བོན་དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཡལ༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་མཁའ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀུན་འདུས་ལྷག་པའི་ལྷ༔ འདི་བསྒྲུབས་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུའི་དགེ་བ་གང༔ ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ མི་བཟད་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་གཅིག་འགྲོ་མང་འདུལ་མཛད་པད་འབྱུང་ངས༔ འབད་པ་དུ་མས་མང་དུ་གཏེར་སྦས་ཀྱང༔ ཐུགས་བཅུད་ཡང་ཞུན་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟར༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་འདི་ལས་མེད༔ ད་ལྟའི་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བཻ་རོའི་སྐལ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀོད༔ སུ་ལ་མེད་པའི་ས་སྟེང་དཀོན་པའི་ཆོས༔ སྟོབས་ཆེ་བློ་རིག་རྣོ་བའི་མི་སུས་ཀྱང༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་འཛམ་གླིང་འདིར༔ བཙལ་བར་རྒྱུག་ཀྱང་འདི་འདྲ་རྙེད་མི་སྲིད༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་ཐེམས་པས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་མཐུ་སྟོབས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ནུས་མཐུ་དཔར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་རུངས་གདུག་པ་ཀུན༔ དུས་གཅིག་འདུལ་ཡང་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་མི་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་གཡེངས༔ འདི་འདྲ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཁན་མི་རེ་དཀོན༔ དེ་ཕྱིར་པདྨའི་བཀའ་འདི་ཟབ་མོད་ཀྱང༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ༔ མི་དང་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་ཟུར་མགོ་ཧྲག༔ གཏེར་སྟོན་རང་ཡང་གལ་ཆུང་མ་འཛིན་བུ༔ ལུས་ལ་གཅེས་པའི་སྙིང་ལྟར་ཁོང་དུ་འཆང༔ བསྙེན་པའི་ཚད་སྐྱོལ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་ཅིག༔ པདྨའི་ལུང་ཐེམས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སོགས༔ སྣོད་ལྡན་རིག་པས་དཔྱོད་ལ་སྤེལ་ཤེས་གྱིས༔ དེ་མིན་ངོས་དགའ་ནོར་ཕྱིར་མ་ཤོར་བུ༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཕརྨ་ཐ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དམུ་རྡོ་ནས་ཕྱུངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).