Terdzo-JI-022

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་སྐོང་བཤགས་བཅས་

chos skyong zab mo skor dgu las/_ye shes mgon po phyag drug pa'i phyi sgrub gsol mchod skong bshags bcas

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ (Chos skyong zab mo skor dgu)
Volume 37 (ཇི) / Pages 629-642 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. chos skyong zab mo skor dgu las ye shes mgon po phyag drug pa'i phyi sgrub gsol mchod skong bshags bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 629-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Chos skyong zab mo skor dgu ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: phyi sgrub Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab skor phyag drug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་སྐོང་བཤགས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སུ༔ ཟབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་ཞུན་ཞུས༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་དེ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གནས༔ རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ འཁོར་ལོ་བྲག་ཆེན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་འབར༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ སྤྱན་དགུ་རབ་བགྲད་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཀྵིཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་འབར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གྲི་ཐོད་དང༔ བར་པས་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་བགེགས་རྒྱལ་མནན༔ གཤོག་པ་རབ་གདེངས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁྱུང་དང་སྟག་གཟིག་དོམ་ནག་འཕྲོ༔ རེ་ཏཱི་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔ མཉམ་སྦྱོར་མེ་ཡི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང༔ དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༔ གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་དང༔ བདུད་མགོན་ཏྲག་ཤད་ནག་པོ་རྣམས༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བེར་གསོལ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་དྲེགས་པས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང༔ མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ བཀའ་སྡོད་བཞི་དང་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་གི་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་གསུར༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཁྲག་ཆེན་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དང༔ ཐོད་རྔ་དུང་ཆེན་སྒྲོག་པས་མཆོད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མ་སོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་སོགས་ལས༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་གྲགས་པའི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འདུས་པའི་དཔྱིད༔ ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་སྒྲ་སྒྲོག་ས་གསུམ་གཡོ༔ མགོན་པོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་གཏུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱིངས་གཅིག་པ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་རེ་མ་ཏཱི༔ ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྐུ་ཡི་འཕྲུལ༔ ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་གསུང་གི་མདངས༔ ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཐུགས་སྤྲུལ་འགྱེད༔ ཏྲཀྵད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ བྲན་དུ་འདུས་པ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ པད་ཉིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་ཧི་ཧིར་བཞད༔ སྲོག་གོར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ ལྟེ་བ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ༔ སྒོས་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་སྔགས་རྣམས་བཟླ༔ མཐིང་ག་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ གལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་དགོས་པའི་ཚེ༔ གསོལ་མཆོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཟས་སྣ་སྤོད་དང་ཤ་སྣའི་ཚོགས༔ ཁྲག་དང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས༔ ལྷ་གྲངས་དཀོར་ཆ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དམ་རྫས་རྣམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་ཚོགས༔ འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་དང༔ ཤ་སྣ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཛམྦུ་ཏྲི་ཤའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་གཅིག་དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ མུ་ལེའི་མཚོ་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་ཚོགས༔ འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་དང༔ ཤ་སྣ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཛམྦུ་ཏྲི་ཤའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདི་གཤེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ ཛི་ན་མི་ཏྲ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་ཚོགས༔ འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་དང༔ ཤ་སྣ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཛམྦུ་ཏྲི་ཤའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ ཛི་ན་མི་ཏྲ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཡང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གནས་ནས་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་ཚོགས༔ འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་དང༔ ཤ་སྣ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཛམྦུ་ཏྲི་ཤའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡང༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་ཚོགས༔ འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་དང༔ ཤ་སྣ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཛམྦུ་ཏྲི་ཤའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ༔ བདུད་མགོན་ཏྲཀྵད་ནག་པོ་ཡང༔ བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ ལས་མགོན་ནག་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་ཚོགས༔ འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་དང༔ ཤ་སྣ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཛམྦུ་ཏྲི་ཤའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ ལས་མགོན་ནག་པོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་གསང་བའི་སྦས་ཡུམ་བཞི༔ གབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་ཚོགས༔ འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་དང༔ ཤ་སྣ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཛམྦུ་ཏྲི་ཤའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ཡིས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་སྐོང་བ་ནི༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཡང་སྤྲུལ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཚུལ་བཞིན་སྒོམ༔ དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་སྐུ་འབག་རིས་སུ་བྲིས༔ བཟོ་དབྱིབས་ངོ་མཚར་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གྲགས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་ཏེ༔ མདངས་སུ་ཤར་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབྱིངས༔ དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྲོག་སྔགས་དབྱངས་སུ་བཟླས༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མི་ཟད་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཆང་བ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་འདིར་སྣང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས༔ གནག་པའི་ཞྭ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཀྱང༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་གྲི་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན༔ གཡབ་དར་སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཆེན་གཡབ་པའི་བརྡ༔ རྐང་གླིང་རོལ་མོ་དུང་ཆེན་གདུང་བའི་དབྱངས༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟེན་གཏོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་བླ་རྡོ་དང༔ རྟེན་པའི་མཁར་དང་སྲོག་རྟེན་དར་ནག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་སོགས༔ འདུ་བའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རུ་མཚོན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང༔ ཆས་ཞུགས་འཆམ་དང་ཟློས་གར་དམག་གི་དཔུང༔ བྱ་གཅན་གཡག་ལུག་རྟ་དྲེལ་ནག་པོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་གསལ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང༔ གང་ཤར་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ སྦྱོར་བ་ཚད་ཕེབས་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་སྟོབ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲུང་བའི་གོ་བགོས་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིགས༔ ཟློག་པའི་བཀོད་བཤམས་རྔམ་བརྗིད་དྲག་པོའི་འཕྲུལ༔ བསད་པའི་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་ཡོ་ལང་གིས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་ལས་བྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་ཉམས་ཆག་ཚངས་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་དང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ཡིས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ འཁོར་སྔགས་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་རེ་མ་ཏཱི་ཏྲག་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རེ་ཏཱིའོ། །ཨོཾ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཛི་ན་མི་ཏྲའོ། །ཨོཾ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཊཱ་ཀཱི་རཱ་ཛའོ། །ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛ༔ ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཏྲཀྴད་ཛ༔ ཨོཾ་དེ་བཱི་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཛ༔ ཏྲག་ཤད་ཡུམ་བཅས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).