Terdzo-KA-003

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀའི་ཐང་ཡིག་གི་དོན་བསྡུས་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་མཛེས་

o rgyan gu ru rin po che'i rnam thar bka'i thang yig gi don bsdus gsol 'debs ngo mtshar u dum+ba ra'i phreng mdzes

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 1 (ཀ) / Pages 235-254 / Folios 1a1 to 10b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 1 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. o rgyan gu ru rin po che'i rnam thar bka'i thang yig gi don bsdus gsol 'debs ngo mtshar u dum+ba ra'i phreng mdzes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dang po (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 1) by 'jam mgon kong sprul, 235-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Lineage Histories
Tibetan Colophon(s)	ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཞིང་བཀོད་མའི་ཞལ་བྱང་བཀོད་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཛད་པ་གཏེར་གཞུང་དང་མི་གཉིས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ། སླར་ཡང་གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་ཤློཽཀ་གསུམ་དང་གཤམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་བཅད་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཀླག་ཅིང་ཁ་བཏོན་བྱས་ན་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	lo tsA ba d+harma shrIs o rgyan rnam thar bka' thang zhing bkod ma'i zhal byang bkod pa nyid gzhir bzhag_/kun mkhyen bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bka' thang shel brag ma'i don yongs su rdzogs par kha bskangs te bklag chog tu mdzad pa gter gzhung dang mi gnyis pa'i byin rlabs dang ldan pa la/_slar yang gong gi phyag 'tshal sh+lo+auka gsum dang gsham gyi yan lag bdun pa'i tshig bcad rnams rje bla ma nyid kyi bka' ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa 'di nyid rnam thar la yid ches dad gus dang ldan pas dus dang rgyun du bklag cing kha bton byas na thang yig chen mo las ji skad gsungs pa'i phan yon rnams 'thob par 'gyur ro/_/dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gsol 'debs Back left-side note: gter mdzod bka' thang don bsdus Notes from Gene Smith: Content synopsis: versified short life of the guru padmasambhava arranged for recitation
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀའི་ཐང་ཡིག་གི་དོན་བསྡུས་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཞིང་བཞུགས་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ། །ཞིང་འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་སྟོན་པ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པའི། །སྐྱེ་ཤི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔར་སྤྲུལ། །འཁོར་ལོའི་སྒྱུར་རྒྱལ་བཟང་པོ་མཆོག་ཉིད་ལ། །ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་བསྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །རྣམ་འཕྲུལ་མཚན་བརྒྱད་དྲི་མེད་ཞིང་སོགས་སུ། །དྲི་མེད་སྨྲ་དང་པདྨ་སྐྱེ་བཟང་སོགས། །མདོ་སྔགས་སྟོན་པར་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རིགས་ལྔར་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་སྤྱོད་པས་རཱུ་ཏྲ་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་ཐེག་པ་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཡུལ་སྲུང་སྲས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩར་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་དབབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཏུ་འཆང་བས་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་ཕབ། །གཙུག་ཕུད་རིས་བཟང་སྲས་གྱུར་སྔགས་སྤྱོད་བསྐྱང་། །སྤྲིན་ལྡན་རྒྱལ་ཁམས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡུན་དུ་འདུལ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་འཕགས་ཡུལ་གླིང་ཆེན་དགུའི། །ནུབ་ཕྱོགས་གསང་སྔགས་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱན་མེད་འབྱོར་ལྡན་དཀོར་མཛོད་མཆོད་སྦྱིན་མཛད། །མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་དགོངས། །དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོར། །པདྨའི་སྦུབས་སུ་འཁྲུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏོང་ལ་རབ་གོམས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིས། །གཞན་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནས་ནོར་བུ་བླངས། །ལམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་གསེར་ཁྲིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །པདྨ་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་ཕབས། །ཌཱ་ཀིས་མཆོད་ཅིང་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར། །མངའ་གསོལ་གུས་པས་བསྟོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འོད་འཆང་མ་ཉིད་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ཁོངས་ཀུན་སྡེ་བཞི་ཡི། །དཔལ་འབྱོར་ལྷག་པར་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་ལྟར། །རྒྱལ་སྲིད་སྤང་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁབ་ནས་མངོན་པར་ཕྱུངས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྔ་ལེན་ཡུལ་གྱི་བཀའ་སྐྱོང་བྲག་ཕུག་ཏུ། །རྡོར་དབྱིངས་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །བསིལ་བའི་ཚལ་བྱོན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ག་འུ་ཤོད་བྱོན་སྦྱོར་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱད་པས། །ཤོར་བ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱར་རབ་གྲགས་ཤིང་། །གསལ་ལྡན་ཡུལ་དུ་དྲང་སྲོང་སྲིད་སྒྲུབ་ལས། །རྩིས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་གསན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་ཅན་དུ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་བུར། །གསོ་བ་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བཅད་ནས། །རཱ་ག་ལ་ཡུལ་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ལས། །སྒྲ་དང་ཡིག་རིགས་བཞེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལ་སོགས་ལས། །བཟོ་ཡི་རིག་པ་ཛ་རྩི་ཡན་ཆད་ཀུན། །བསླབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་མཁས་པའི་མཐར་སོན་པས། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གསན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ཞིང་། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཚན་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པས་ལེགས་གསུང་མཚན་ཉིད་འཁོར་ལོ་གསུམ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱང་སེམས་སུ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མང་ཐོས་མཆོག་དེར་བསྟན་གཉིས་མདོ་དྲིས་ཤིང་། །བེ་ཏཱའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་རབ་འབྱམས་གསན། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མཚན་གསོལ་ནས། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་བྱོན་བདེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བྱང་སེམས་སྤྱོད་པས་གཞན་ཕན་ཡོངས་སུ་སྤེལ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡི། །ཏནྟྲ་ཀུན་གསན་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །བལ་པོའི་ཡུལ་བྱོན་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ལས། །སྤྱི་ཏིའི་རྒྱུད་གསན་རང་གི་མཚན་གསོལ་ནས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་བྱོན་ལངྐ་བརྩེགས་པར་བཞུགས། །པདྨ་སཾ་བྷར་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལས། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཆོས་གསན་སྐབས་སུ་གཤེགས། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་རྒྱུད་དང་ཀློང་སྡེ་གསན། །བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་པདྨ་བརྩེགས་པར་བཞུགས། །རིགས་ལྡན་ཆེན་པོར་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསན། །ལི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ལོ་ཀ་བརྩེགས་པར་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས། །ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཐུ་བྱིན་བསྩལ། །སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ལས། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་གསེར་གླིང་དབེན་སྐྱོང་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཤྲཱི་སིང་ཧས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །སཱ་ལའི་ཡུལ་བྱོན་གསང་ཆེན་རོལ་པར་བཞུགས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས། །རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆེར། །ཚངས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྩིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གསན། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཤན་པའི་གྲོང་བྱོན་རིགས་མཐུན་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །ཕུང་ལུང་ནག་པོར་དྲེགས་ཚོགས་ལས་ལ་བཀོལ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་མང་དུ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྷ་ན་ཀོ་ཥར་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་བྱོན་དབྱིངས་ཡུམ་མནྡ་རར། །ངེས་འབྱུང་མཐུ་བསྐྱེད་སྐྱེ་བདུན་རྫས་མཆོག་རྙེད། །ངོ་མཚར་དཔག་ཡས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ལྕམ་རབ་བྱུང་འདུན་པར་མཁའ་ནས་གཤེགས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བས་རྒྱལ་བློན་ལོག་རྟོག་གིས། །མེར་བསྲེགས་མཚོར་བསྒྱུར་རྨད་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་དད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲིད་ལྕམ་དང་སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཤ་ཕུལ། །ཡུལ་དེའི་མཐའ་དམག་དཔུང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག །བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རྗེ་འབངས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ། །འཆི་མེད་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་བརླབས་པས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡའ་རི་གོང་བཞུགས་མནྡྷེ་བཟང་མོ་ཡི། །སྐྱེ་བརྒྱུད་གསུངས་པས་ལུས་བྱིན་ཆོས་ལ་བཀོད། །མྱ་ངན་མེད་བཏུལ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། །དགེ་སློང་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བེ་ཏའི་ཡུལ་བྱོན་གཙུག་དགུའི་དུར་ཁྲོད་བཞུགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་བཟུང་ཤེར་ཕྱིན་སྤྱན་ཡང་དྲངས། །སིངྒ་ལར་བྱོན་བརྫུས་སྐྱེས་འཕགས་པ་ལྷ། །ལུང་བསྟན་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྷངྒ་ལར་བྱོན་རཱ་ཛཿདྲེགས་ལྡན་བཏུལ། །རྒྱལ་པོའི་ཤུལ་བཟུང་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱིས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་སྤེལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྲས་ལྡན་ཚོང་དུས་ཌོམྦིའི་མཚན་བཟུང་ནས། །སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་བརྙེས་ཆང་འཚོང་བི་ནཱ་ས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་ཉི་མ་རྟོད་ལ་མནན། །རྒྱལ་པོར་ཕན་པ་བསྒྲུབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་བདུད་བློན་གྱིས། །མེར་བསྲེགས་ཆུར་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་དད། །ཚོམ་བུར་བཅས་ལ་བཀའ་འདུས་བཤད་སྒྲུབ་མཛད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྔ་ཐུབ་ཡུལ་བྱོན་སཽ་ཁྱ་དེ་བར་གྲགས། །ཀཱ་ལ་སིདྡྷིའི་ཡུམ་བཅས་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ཧཱུྃ་ཀར་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཀོད། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་ཆེན་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་བྱོན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨའི་རིགས། །ལྷ་ལྕམ་དྷརྨ་བོ་དྷི་བྱིན་བརླབས་པས། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་སྐུ་བི་མ་མི་ཏྲ་འཁྲུངས། །རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟངས་གླིང་ཡུལ་བྱོན་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི། །རིག་སྔགས་ཐོག་གིས་མུ་སྟེགས་ལྔ་བརྒྱ་བཅོམ། །གསེར་གླིང་རྒྱལ་བུ་ཁྱོ་ཤུགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །བཏུལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཀ་མ་རཱུ་པ་ལི་ཡི་ཡུལ། །མ་རུ་འ་ཤ་བྲུ་ཤ་ཤམྦྷ་ལ། །ཞང་ཞུང་ཏ་ཟིག་ཐོ་གར་རུཀྨ་སོགས། །མཆོག་བསྟན་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ཡི་ཁྱབ་འཇུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཟུང་བདེ་མཆོག་དུས་སྙིང་སྤྲུལ། །མེ་ཡིས་ཚར་བཅད་སླར་ཡང་ཉམས་པ་གསོས། །བསྟན་པ་ལྷག་པར་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཚེ་གང་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དང་ནི། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། །པདྨ་འགྲོ་མགོན་རྩལ་དང་དབང་ཕྱུག་མགོན། །གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྩལ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་། །མགོན་པོ་བིརྺ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད། ཁྱེའུ་ཆུང་མཁའ་ལྡིང་རྩལ་དང་ས་ར་ཧ། །པདྨ་མངའ་བདག་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཆགས་མཆོག་རྩལ། །པདྨ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་ཕྲིན་ལས་མགོན། །པདྨ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། །པདྨ་ཌོམྦི་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །པདྨ་བཛྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྟེ། །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཡིས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཆར་ཕབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ལེ་ཤོད་བྱོན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྲུབ། །བར་ཆད་ཀུན་བཏུལ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །མཆོག་གསང་བགྲོ་བ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚ་བའི་ཤོད་དུ་ས་བདག་མཆེད་བཞི་བཏུལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་ཟབ་གཏེར་རྙེད། །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཉི་མ་སེང་གེས་བཏུད། །བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སྨིན་པས། །བོད་ཡུལ་འཇམ་དཔལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁྲུངས། །ནར་སོན་དམ་པའི་རིགས་མཆོག་ཡོངས་སུ་སད། །ཆོས་འཁོར་བཞེངས་པར་བཞེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ལས་ཐབས་གདམ་ཀ་བསྐུར། །གཙུག་ལག་བཞེངས་གསོལ་མི་རྗེས་ས་དཔྱད་བཙལ། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ། །སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་བཞིན་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་མཁན་པོས་སྔོན་རབས་ལུང་བསྟན་ནས། །སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་ཕོ་ཉ་བསྐྱར་ཏེ་གཏང་། །བརྩེ་བས་ཞལ་བཞེས་རིམ་བྱོན་བོད་ཁམས་ཀྱི། །ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་བཏུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོད་ལུང་མདར་བྱོན་གཞོང་པའི་ལྷ་ཆུ་བཏོན། །ཟུར་མཁར་ཆུའི་འགྲམ་ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་མཇལ། །ཕྱག་ལ་མ་འཆམས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་ཤིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་དད་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་གུས་བཏུད་འགྱོད་བཤགས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། །བསམ་ཡས་མཐིལ་ཕེབས་གསེར་ཁྲིར་ཞབས་པད་བཀོད། །བསྙེན་བཀུར་ཆེར་མཛད་ས་གཞི་བྱིན་རླབས་གསོལ། །དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་གནད་མེ་བཙའ་མང་བཞེངས་ཀླུ་གཏེར་བཅུག །ཧས་པོའི་རི་རྩེར་དྲེགས་ཚོགས་ལས་ལ་བཀོལ། །མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་གྲིབ་མའི་སར། །ལྕགས་རིའི་རྨང་བཏིང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླའི་ཚུལ། །ལྕགས་རིས་ལེགས་བསྐོར་ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་བཅས། །ཉིན་མཚན་མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩིགས། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ཀླུ་འདུལ་དགོངས་པར་བཞུགས། །མངའ་བདག་རྗེ་དང་གྲོགས་སྦྲེལ་གསེར་མང་ཕུལ། །ལྷ་ཁང་ཅོང་དྲིལ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་བཏགས། །དཀོར་སྲུང་གཉེར་གཏད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོ་ལྔའི་ཁོངས་འབྱོངས་མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར། །ངོ་མཚར་བསམ་ཡས་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ར་ས་ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་པར། །རབ་གནས་བསྩལ་ཞིང་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རབ་བསྔགས་བསྙེན་བཀུར་གདམས། །བསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་ལེགས་གྲུབ་པས། །སླར་ལ་རྒྱ་གར་འབྱོན་བཞེད་བཀའ་གནང་བར། །མངའ་བདག་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་བཞུགས་པར་ཞུས། །ཞལ་བཞེས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ཏེ། །བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གསུམ་ལུང་བསྟན་ལྟར། །སྤྱན་དྲངས་ལོ་ཙཱ་བསླབས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། །མདོ་སྔགས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསྡུས་ཏེ། །སད་མི་བདུན་དང་དགེ་སློང་མི་ལྔ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐུབ་བསྟན་དང་པོར་སྤེལ། །བསྟན་པའི་གཞི་མ་བཙུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་རྒྱ་གར་ཆོས་འཚོལ་བཏང་བ་ལས། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་གྲུབ་སྔོན་ལ་བརྟོལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་པཎ་ཆེན་ཉི་ཤུ་ལྔར། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་བཻ་རོས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀློང་གཙོར་གྱུར་ཟབ་དོན་གསན། །རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་པར་ཆས། །རྟོགས་བརྗོད་མགུར་དུ་བཞེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཙནྡན་གླིང་དུ་ས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གཅན་འཕྲང་བསྒྲལ་ནས་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན། །བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་གངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ། །བསམ་ཡས་མཐིལ་དུ་ཕེབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་མཆོད་གནས་མཆོག་ཏུ་བཀུར། །ཟབ་ཆོས་གསན་ཚེ་བདུད་བློན་ཕྲག་དོག་པས། །ཚར་གཅོད་ཞུས་པར་ཚབ་མ་ཆུ་ལ་བསྐུར། །སྙིང་རྗེས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་གདུགས་ཁང་སྦས་ནས་ཆོས་གསན་པར། །བཙུན་མོ་བློན་པོས་འཕྲིགས་ཏེ་ནན་གསོལ་པས། །སྨོན་ལམ་དུས་བབས་ཚ་བའི་རོང་དུ་སྤྱུག །ཕྱོགས་དེར་ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ལོ་ཙཱ་ལྔ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གཏང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀར་ལས། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་གྲོལ་གསན། །ཀུན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་སེང་སྔོན་བྱོན་ལམ་དུ་རྐྱེན་གྱིས་གཤེགས། །མངའ་བདག་བསྙུན་ནས་ཆེད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཕེབས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྱིན་བརླབས་བསྙུན་དྭངས་ཤིང་། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་བསྙེན་བཀུར་ཟབ་ཆོས་གསན་པའི་ཚེ། །བཙུན་མོ་བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བརྩམས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་གཤེགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་མཛད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངའ་བདག་ཆོས་ཕྱིར་ཐུགས་དགོངས་མི་འབྱེད་པས། །ཐབས་མཁས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་གཉིས་འཛུག་པར་བསྒྲགས། །སྐ་ཅོག་རྨ་གསུམ་པཎ་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་གཏང་། །སེར་སྐྱའི་གྲོང་དུ་བརྟོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ། །རྒྱལ་པོར་བཀའ་བཀྲོལ་སྤྱན་དྲངས་མྱུར་དུ་ཕེབས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་བསྟན་མངའ་བདག་རབ་དད་ནས། །མཆོད་ཡོན་དགྱེས་བཞིན་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས། །པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་སྤྱན་དྲངས་བོན་སྟོན་བཀུག །ནུས་དང་རྩོད་པ་འགྲན་པས་ཕམ་མཛད་དེ། །ཆོས་དཀར་སྣང་ཆེན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཻ་རོས་གཡུ་སྒྲ་ཆོས་ཕྱིར་ཞུ་གཏུགས་གཏང་། །ལོ་པཎ་རྒྱལ་བློན་ཡིད་ཆེས་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །སྤྱན་དྲངས་རྟོགས་བརྗོད་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་དད། །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁན་སློབ་བི་མ་བཻ་རོ་གཙོར་གྱུར་པར། །རྒྱལ་པོས་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། །བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་བྱུང་སྨན་བརྩམས་ཕན་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་བསྒྱུར། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་གླེགས་བམ་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །མཆོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཕྱག་ལ་མ་འཆམས་པར། །བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཚེ་བར་བརྩམས་པ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་བསྟན་གསང་སྔགས་ཆེ་བ་བཏོན། །བདུད་བློན་སྤ་བཀོང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ནས། །སྡེ་སྣོད་དུས་སྟོན་བཤད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས། །བསྙེན་བཀུར་འབངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་གཏོད། །བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་ཡས་སྐུ་རྟེན་བཞུགས་བྱང་ཡི་གེར་བཏབ། །གསུང་རྟེན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་བཀོད། །པཎ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེར་མཛད་ནས། །རང་གནས་དགྱེས་པར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེ། །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ཐུགས་དམ་དགོངས་པར་བཞུགས། །ཟབ་ཆོས་བློས་ཁེལ་མང་གསུངས་པདྨ་གསལ། །གློ་བུར་གཤེགས་ལ་བྱིན་བརླབས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་རྟག་གཏམ་དང་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ལྷ་ལྕམ་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་སྐྱེས་རབས་བསྩལ། །གཏེར་ཆོས་གང་ཟག་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྦས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་གསུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་འདོན་པར་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས། །བདེ་གླིང་བར་དུ་དུས་རྟགས་བཅས་པ་དང་། །ཞར་བྱུང་མང་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པས། །མངའ་བདག་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏེར་འབྱིན་སྐྱེས་བུར་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་བཞག །གཏེར་སྟོན་བརྟག་ཐབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་གཙོར་གྱུར་སྒྲུབ་གནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངའ་བདག་ང་དགུ་ལོན་ཚེ་སྐུ་གཤེགས་པར། །བཅུ་བཞིར་གསང་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་ཚུལ་མཛད། །རིམ་པར་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་མུ་ཏིག་བཙན། །རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཡས་མཐར། །སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་དགོངས་ལྷ་སྲས་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་ཏིག་འབྱོན་བཞུགས་རྣམ་ཐར་གསུངས། །དབུགས་འབྱིན་ལྷག་པར་བསྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལྷ་སྲས་གདུང་བས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་། །སྲིན་འདུལ་དུས་ལ་བབས་པས་མ་གནང་ཞིང་། །ཞལ་གདམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཞིབ་ཏུ་གསུངས། །འབྲལ་མེད་བྱིན་བརླབ་ཞལ་བཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཁྱམས་སྟོད་དུ། །ལྷ་སྲས་རྗེ་འབངས་ལོ་ཙཱ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །འདུས་པ་ཕྱི་མར་བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་ལྷག་པར་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཚེ་ལྷ་ལྕམ་མནྡ་ར་བ་ཉིད། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུས་བྱོན་གུ་རུའི་བརྡ་བསྟོད་དང་། །མཚན་བཟང་བསྔགས་ཤིང་སྐུ་ཚབ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྱི་ནང་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་རབ་བརྩེ་བས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་བདུན་པར་དབུག་དབྱུང་ཕན་ཡོན་བསྩལ། །ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙན་ཐང་ལྷ་ཁང་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཟབ་ཁྲིད་གསུངས་ཤིང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །མཚོ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་ཞུས་པའི་ངོར། །ཞལ་གདམས་ལྷུག་པར་བསྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་དང་གཟའ་རྣམས་འདུས། །ཟིལ་མནན་མཚང་བྲུས་དམ་བཞག་སྲོག་སྙིང་བླངས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་གཉེར་གཏད་མ་འོངས་ཆེད། །མངོན་སྤྱོད་རབ་འབྱམས་བསྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོར་ཞལ་ཆེམས་ཞིབ་བསྩལ་མཐར། །མྱུར་དུ་སྲིན་ཡུལ་འབྱོན་པར་བཀའ་བསྩལ་པས། །དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་མཆོད་ཅིང་སྔ་འགྲོས་བཏང་། །ཟུང་མཁར་ཚལ་དུ་ཕེབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེར་ནི་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་སྐྱེལ་མར་འདུས། །ཚོགས་ཆོས་གསུང་བར་གསོལ་བཏབ་རིགས་དྲུག་གི །སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལ་བསྐུལ། །ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་བསྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ལྡན་གནས་བྱོན་ཇོ་ཤཱཀ་བརྟན་བཞུགས་མཛད། །རྒྱལ་བློན་རབ་བྱུང་སྔགས་སྨན་རྩིས་པ་དང་། །སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་སྐྱེལ་བཅས། །དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ཕེབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་ལུང་དང་། །སོ་སོའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཞལ་གདམས་བསྩལ། །ཐུན་མོང་འཕྲལ་ཡུན་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་གསུངས། །ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་གདུང་བས་བཤོལ་བཏབ་མ་གནང་སྟེ། །གུང་ཐང་ལ་ཁར་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་བཅས། །ནམ་མཁར་འཕགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་གསུངས། །འབྲལ་མེད་ཞལ་བཞེས་གནང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་སྣ་དྲངས་ཏེ། །འཇའ་སྤྲིན་ལམ་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིས། །སིངྒ་ལ་བརྒྱུད་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང། །སྲིན་པོ་འདུལ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དེར་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེ། །རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་ཉིད་དུ། །གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཁམས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱངས་པ་དེར། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པས་མོས་གུས་གདུང་དབྱངས་བཅས། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བསྡུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕྲིན་ལས་ལྷག་པར་སྤེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །སྐུ་གསུམ་ཚུལ་སྟོན་བསྟན་གཉིས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དངོས་བཤམ་ཡིད་སྤྲུལ་དང་། །བདག་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཏུ་སྤྲོས་བྱས་ནས། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས། །ཐར་པར་སྒྲིབ་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཚོགས། །བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་ད་ལྟར་བགྱིད་རྣམས་དང་། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་། །རླབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དབང་པོར་འཚམས་པའི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྩོལ་མེད་ངེས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཉིད། །ལོག་རྟོག་བློ་ཡིས་ནམ་ཡང་མི་སྒྲིབ་པར། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་བརྟན་ཆེར་བཞུགས་ཏེ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །གུ་རུ་པདྨའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་འབྲི་ཀློག་བཅངས་པ་ཡི། །ཕན་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་གསུང་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་ལྡན་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་རྣམས་ཀྱིས། །གེགས་མེད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྨིན་གླིང་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཞིང་བཀོད་མའི་ཞལ་བྱང་བཀོད་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཛད་པ་གཏེར་གཞུང་དང་མི་གཉིས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ། སླར་ཡང་གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་ཤློཽཀ་གསུམ་དང་གཤམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་བཅད་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཀླག་ཅིང་ཁ་བཏོན་བྱས་ན་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).