Terdzo-DA-001: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
No edit summary
Line 10: Line 10:
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul
|contributors=dpal sprul 'jigs med chos kyi dbang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|contributorstib=དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tiblittype=Buddhist

Revision as of 12:56, 23 October 2017

This page is under construction. Check back later for updated content.

གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་

gsang thig snying po'i skor las:_bla sgrub 'od kyi thig le

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 1-32 / Folios 1a1 to 16b4

First Text in Volume
[edit]

༁ྃ༔ ༔གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དེ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་མདངས་པདྨའི་གཙོ༔ འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས་པར་ཤར༔ སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་འཛམ་གླིང་གི༔ གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོ་རུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་དང་ལི༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་མི་ལངས༔ དེ་དག་རྣམ་པ་རྗེས་མཐུན་པའི༔ སྔོན་མེད་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་ལུང་ཞུས་ནས༔ ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བཏབ༔ རིན་ཆེན་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་གཏམས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔ བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་ནི༔ བཻ་རོ་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ དེ་དག་རྣམས་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བོད་ཁམས་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ཁྲིད་རིམ་དང༔ སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འོ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྟན༔ སྦྱོར་བ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང༔ ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ༔ དང་པོ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་ནི༔ གུ་རུ་དངོས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སོགས༔ དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ལྡན་སར༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་དུས་སོགས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་དང༔ མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ༔ ཡང་ན་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཀོད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བག་དྲོ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཤམ༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གི༔ སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་གཞན་བཅད་ནས༔ རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཞི་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྦྱོར་བའི་ལས་རིམ་རྣམ་བདུན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་བདུན་ལས༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨཿ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བརྡལ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་བརྩེགས༔ རིན་ཆེན་རི་དབང་ལྷུན་མཐོར་འཕགས༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུས་བརྒྱན༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་སྒེག༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་ཆེན་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད༔ སྤྱན་ཟླུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་གསང་བ་འདུས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྒྱས༔ རང་འོད་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྙོམས་འཇུག་མཆོག་གི་བདེ་བས་རོལ༔ ཕྱི་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདངས་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ ཤར་ལྷོ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་སྲས་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དམར་མདངས་བརྗིད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསེར་འཁོར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ༔ དམར་སྨུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ ཁྲོ་ཆགས་རིག་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ བྱང་ཤར་ཤཱཀ་སེང་བློ་ལྡན་མཆོག༔ གསེར་མདོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་མཐིང༔ སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་རྡོར་དྲིལ་འཕྱར༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོར་བདེ་ཆེན་ཉི་མ་འོད༔ གསེར་མདངས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་ཐོད་ཆང་རོལ༔ ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ བྱང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་གྲོ་བོ་ལོད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཆ་བྱད་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས༔ གང་འདུལ་མ་འགག་རོལ་པའི་གར༔ འཇའ་འོད་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་ཐབས་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་བདག་སྐྱོབ་བླ་མ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བསམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་འཆང༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་སྨིན༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་གུས་པའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བི་དྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ༔ ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ནུས་ཐོབ་འགྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ནི༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ གང་འདུལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ལས་བྱེད་འགྱུར༔ འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཐར་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་བློས༔ གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས་བཤམས་ལ༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བདུད་རྩིས་བྲན༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་བརླབ་བྱ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་པས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ནང་དུ་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ མཐར་ཐུག་རིག་སྟོང་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་བཟློག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་མཆོད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲུང་མར་ཐ་ཚིག་ལས་བཅོལ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བོད་སྐྱོང་མཆོད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མི་ལྡོག་ཕྱག་རྒྱས་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྣམ་ཐར་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱུན་དང་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ཡི༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ༔ པདྨ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་ཀྱི་དང་པོ་གཏང་རག་དབུལ༔ གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་གནས་གསུམ་རེག༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་རོལ་པར་བྱ༔ གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་གཡེལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ བཞི་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཨ༔ རིག་རྩལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་ནི༔ ཧོ༔ སྒོམ་བཟླས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་པས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱིས༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ལམ་ཁྱེར་བས༔ རླུང་སེམས་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན་པ་ན༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཚེ་འབྲང་རིལ་བུ་བདུད་རྩི་སོགས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྟེན་བཅས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཛཔ྄་དགོངས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དཀྱིལ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྲོག་གི་ཧྲཱི༔ དམར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གསོས་བཏབ་པས༔ བླ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་གསང་བ་འདུས༔ རིག་རྩལ་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་མདངས་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་བརྗོད་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ མཐར་ནི་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བཅུད༔ མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་པས༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྙེད་པ་དང༔ དངོས་སུ་ཚེ་ཟན་བརྗིད་དང་ལྡན༔ སྒྲུབ་རྫས་འཕེལ་སོགས་རྟགས་མཐོང་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་ཐོབ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་བའི༔ ས་གཞི་ལེགས་བརྟགས་རུང་ཤེས་ནས༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་རིན་གྱིས་བཅལ༔ མི་སྣང་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ལ༔ གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བདེན་པས་བསླང༔ ལས་དང་ཏིང་འཛིན་མཐུ་ཡིས་སྦྱང༔ ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་དེ༔ དབེན་ཞིང་རང་དབང་གྱུར་པའི་སར༔ སྟེགས་བུ་བཞེངས་ཤིང་ཆག་ཆག་གདབ༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་མཚོན་པ་ལ༔ སྐད་ཅིག་ལྷར་གསལ་སྙན་གསན་དབབ༔ གནང་བ་ནོད་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བུམ་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོགས༔ ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གདབ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འབྲི་བ་འམ༔ མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་རིགས་དགོད༔ ཁྱད་པར་སྐུ་དཀྱིལ་བུམ་པ་དང༔ གསུང་དཀྱིལ་མྱོང་གྲོལ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར༔ སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་རིམ་པར་བརྩེགས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དང་བཅས་དགོད༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་དབྱངས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ལ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་མྱང་གྲོལ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབྱིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཎྜལ་རིག་པའི་དམར་འོད་འཚེར༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་མནྟྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿ གཏོར་སྣོད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ༔ གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ རིག་པ་རང་སྣང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་མངའ་གསོལ་གཟི་བྱིན་དབབ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ལ་སོགས་པ༔ བག་དྲོ་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པར་བཤམ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཅིང༔ ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གྲལ་དུ་དགོད༔ སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བཀོད་ཐེམས་པར་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་རྩེ་གཅིག་ཏུ༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བཅས༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔ བསྙེན་པ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ༔ ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བཟླས་བརྗོད་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་ནི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པས༔ ཡོན་ཏན་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕྲིན་ལས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བཟླ༔ སྟོང་སྟོང་ཚིགས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུན་མཚམས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་དབབ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ རྟགས་མཐོང་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང༔ གཞན་དོན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ མཚམས་དགྲོལ་ལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་དང༔ སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ སྒྲུབ་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་གདོན་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ ཕྱི་མ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ པདྨ་བདག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༔ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུ་བའི་སར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་དང༔ ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ༔ ངེས་འབྱུང་མཆོག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ལ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ སྔོན་བྱས་ལས་ལ་གནོང་འགྱོད་དང༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་བས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ སྡིག་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ བདག་གི་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་སྡིག་ལྟུང་ནད་གདོན་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ༔ བཤགས་སྡོམ་གསོལ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ མདུན་མཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གསལ༔ མཆོད་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ངང༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རང་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ གཞོན་ཚུལ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང༔ དར་གོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་འགྱིང༔ མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་དབུས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ ཞི་འཛུམ་དགྱེས་ཉམས་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕོད་གསོལ༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསོག་བྱ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཐུན་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་སྨིན༔ མཐར་ནི་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ངང༔ གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་ལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས༔ གཙོ་མཆོག་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཐུན་མོང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་འདོན༔ མཆོག་ཏུ་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་བཞག༔ དེ་གོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ སེམས་འཛིན་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ ཐ་མལ་དངོས་པོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ནས༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་འགོག་པར་འགྱུར༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་བཟླས་རིམ་ལ༔ ཐུན་མོང་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཚར་ཕྱིན་བྱ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ ལུས་གནད་བཅོས་ཤིང་རླུང་རོ་བསལ༔ ནང་འཇུག་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲང༔ གནས་པ་ཨཱཿལ་ཟིན་ཡུན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཕྱི་ལ་ནར་གྱིས་གཏོང༔ རྒྱུ་བ་གསལ་སོགས་རྟགས་མཐོང་བྱ༔ མཆོག་ཏུ་རླུང་རྩོལ་འགྲོ་འོང་གནས༔ སྒྲ་མཐའ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཐ་མལ་རླུང་དང་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་རང་ཤར་ནས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཐུན་མོང་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་རླུང་རོ་བསལ༔ སྙིང་གའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ༔ འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྲགས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མཉམ་པར་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐད་ཀར་བཅད༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བའི་ཞི་གནས་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ ནང་གི་འཛིན་རྟོག་རྩད་བཅད་པས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་གཉུག་མར་གྲོལ༔ བར་དུ་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ལྷག་མཐོང་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ མཆོག་ཏུ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དལ་བར་བྱ༔ མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏད༔ ཆོས་ཉིད་དྲན་པས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རིག་སྟོང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྔུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་རྩིས་གདབ་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མར་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་ངོ་བོ་མཐོང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ནི༔ ཐུན་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔ གོ་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཅི་དགར་བོར༔ ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཡང་ཡང་བཤིག༔ རྟོག་པ་རང་ཐོག་ངོ་འཕྲོད་པ༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་ཅིང༔ མི་བསྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་གྲོལ༔ དགོངས་པ་དེ་ཡི་གདིང་བཟུང་བས༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་འཕེལ༔ སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཚད་ལ་ཕེབས༔ སྒོམ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་བ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་པར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བུམ་པ་ལ་སོགས་དབང་གི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་པ༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་བྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཇུག༔ སློབ་མ་འཇུག་ཕྱིར་གནང་བ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་ངེས་པ་རྣམས༔ ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུངས༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་གདབ་ནི༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གཉེར་བས༔ སྨིན་བྱེད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཚོགས་གསག་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་ནས༔ གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཨོཾ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བཅས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ༔ གནས་གསུམ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བུམ་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ བྷནྡྷ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཐོགས༔ ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབ་པས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་བཞག་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ སིནྡྷུའི་མཎྜལ་སྔགས་བཅས་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཤར༔ རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་འབར་བས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་བདེ་སྟོང་བསྐྱང༔ གསུམ་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྫས་ལྡན་ཐོགས༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་ལྡན་པས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གནས་གསུམ་བཞག་ཅིང་གཏོར་རྫས་སྦྱིན༔ ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཀ་དག་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ མཐའ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་དགོད༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱང་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་འདྲིལ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རིལ་བུ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་ཁམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ མཐར་ནི་རྒྱས་གདབ་ཤིས་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་སོགས༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ ཟབ་མོའི་དབང་འདི་བསྐུར་བ་ཡིས༔ པདྨ་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་བྱིན༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝའི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕུལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ༔ བཅུ་གཉིས་མཛད་པར་རྗེས་མཐུན་གང༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་ལ་སོགས༔ ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཤད༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཚུལ་དུ་དབྱེ༔ རྒྱས་པ་ལྷ་དབུས་སྙིང་དྲུང་དང༔ འབྲིང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔ སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ལག་ལེན་བདེ༔ བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབེབ་པ་འདི༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་བྲག་གི་སུལ་དུ་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་སུམ་ཅུའི་དམར་ཐག་ལ༔ བཻ་རོས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཞན་ལ་ཕན་པའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་ཡི་ཚེ༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པའི་ཕུལ༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འམ༔ ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང་ན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ ཚེ་འཕོས་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དག་པར་ཕབ་པ་དགེ། ༈ །།ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་པ། །འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་རྣམས་མ་ལུས་པ། །བསྡུ་དང་འཆད་སྤེལ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རུ། །ལུང་བསྟན་རིམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདི་རུ། །སྡེ་གསུམ་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་མདོ་སྔགས་ཆོས། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་པ་ཐུ་མི་དང་། །བཻ་རོའི་མཚན་གྱིས་གསལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་སོགས་ཟབ་གཏེར་སྒོ །འབྱེད་མཛད་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ད་ལྟའི་དུས། །གནས་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་མཛད་པ། །འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ཆོས་དྲུག་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་སྐུ་བཞིའི་གོ་སར་འགོད་མཛད་པ། །ཀརྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བཏབ་ཐུགས་རྗེས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསང་ཆེན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚེ་གཅིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གནས་ཆེན་མ་ཎིའི་ཐང་ནས་མ་ཎི་བ་དཔལ་སྤྲུལ་རྒན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).