Terdzo-AA-092

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་

rdzogs pa chen po sde gsum las/_phyi skor sems sde'i rig 'dzin nyer brgyad lus dkyil lha yi gsal byed

by  རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 501-514 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #92 (Scroll to Bottom)

Citation	rin chen dar rgyas. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor sems sde'i rig 'dzin nyer brgyad lus dkyil lha yi gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 501-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rin chen dar rgyas; རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་མཁན་པོ་རཏྣས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	zhes mkhan po rat+nas so
Notes	Front left-side note: lha khrid Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། ། སྡེ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་འདབ་བཞིའི། ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཛཿའམ་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཅན་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་གླེགས་བམ། ལྷོར་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ལྷའི་ཆས་ཅན་གཡས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་ཤམ་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་ནོར་བུ། བྱང་དུ་སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་དམར་སྨུག་ཞི་མ་ཁྲོ་རལ་པ་དམར་སེར་ཞོལ་པོ་སྟག་ཤམ་དར་འཕྱང་ཅན་ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། བཞི་ཀ་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ལོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། ཤར་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ལྷོར་པད་འབྱུང་ཐེག་དགུའི་ཆས་སྤྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས། ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རལ་པོད་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། བྱང་དུ་བི་མ་མི་ཏྲ་དཀར་ལྗང་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་ཤ་འགག་སྔོན་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཐར་སྦྱར། ནུབ་བྱང་དུ་སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་བཙུན་མོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ཁྲུས་བུམ་སྟེ་སྤྱི་བླུགས། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་འཕང་དུ་སྦྲུལ་མཇུག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རོལ་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ངོ་། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུལ་བརྒྱད་དག་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་བགྲང་ཕྲེང་། ལྷོར་ཀླུ་སྒྲུབ་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་འབུར་བ་ཆོས་གོས་དམར་སེར་ཐང་ཤམ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་ཀུ་ཀུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་སྒོམ་ཐག་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་དབུ་སྐྲ་ཅོ་རེག །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། ཤར་ལྷོར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ཆས་པཎ་ཞྭ་ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་བུདྡྷ་མ་ཏི་དཀར་མོ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པ་ཕྱག་གཉིས་གར་རྒྱ། ནུབ་བྱང་དུ་མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དགེ་སློང་ཆས་པཎ་ཞྭ་ལེབ་ཆག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །བྱང་ཤར་དུ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ་དགེ་སློང་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དབུ་ཞྭ་མེད་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འཛིན་བྱེད་དག་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་དྲང་སྲོང་བི་ཤྭ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་རས་གཟན་དཀར་པོ་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཤིང་འབྲས་དང་གཡོན་བཅུད་ལེན་རིལ་བུས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། ལྷོར་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱི་མཁའ་འགྲོའི་ཆ་ལུགས་ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་དར་ཤམ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། ནུབ་ཏུ་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད་དགེ་སློང་བགྲེས་ཚུལ་ཨག་ཚོམ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ནོར་བུ། བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་གསེར་འཁོར། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་རྡུང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྦས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་སྒོམ་ཐག་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས་རླུང་གཟུང་བ། ནུབ་བྱང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པཎ་ཞྭ་རྣ་རིང་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཆས་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །བྱང་ཤར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དབུ་སྐྲ་ལྟག་པར་བཅིངས་པ་ནང་གོས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་རྔུལ་གཟན་ལྗང་གུ་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་འཕྱར་བ་གཡོན་བགྲང་ཕྲེང་། གོང་དུ་བཞུགས་ཚུལ་མ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དང་། ཐམས་ཅད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྩ་འཁོར་བཞིའི་དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་བཞི་བསྒོམ་དགོས། རྩ་འདབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དབུས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའོ། །དབོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་བན་རྒན་རཏྣས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ། །། ༄༅། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཟུར་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་པ་དཱ་ཡ། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྷ་ཁྲིད་ཟུར་རྒྱན་འདི་ན་འབྱེད། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་སྲུང་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཟླུམ་ཧྲིལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གུར། ནང་ནས་རིམ་པར་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁུ་རིམ་པ་ལྔ་སྒོ་ང་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་བར་སེང་མེད་པ། དེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་གཡོན་འཁོར་དུ་འབར་བའོ། །འདི་སྐབས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ལས་ཟུར་གསུམ་མི་དགོས་ཏེ། འོག་ནས་རིམ་པར་དང་པོ་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག །དེ་སྟེང་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་ནག །དེ་སྟེང་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ། དེ་སྟེང་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ཟླུམ་པོ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ ཞེས་སོ། །དེ་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་གྲུ་བཞི་ཏི་ཙ་འདྲ་བ། བང་རིམ་རི་རབ་བཅས་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གློ་འབུར་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞི་པད་དབྱིབས། མཚམས་བཞི་གཞུ་དབྱིབས། བར་མཚམས་སུ་མཚོ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི། ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ འགྱུར་མེད་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གཞན་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞེས་པ་འདི་ལ་རྒྱས་པ་ལུགས་གཉིས། བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་རིམ་པ་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི། ཟབ་བདུན་མ་མོ་རོལ་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རང་རེས་ཟིན་བྲིས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལྟར་ན། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་སོགས་ནི། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་དང་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོ། བཀའ་འདུས་རྩ་དཀྱིལ་ལྟར་ཡིན་པས་གསལ་བྱེད་ཐོ་ཡིག་མཆོག་གླིང་ཞལ་ལུང་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ཡོད་པས་དེར་བལྟའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་རིམ་གྱི་ནང་མ་རྟ་བབས་བཞི་མ། ཕྱི་མ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨསྨ་གརྦྷའི་གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ལྡན་པའི་སྟེང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིབས་དྲག་པོ་ལྟར་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེའི་མཐར་ལྷ་སྣམ་མམ་ཁྱམས་དྲུག་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་བཀོད་ཚུལ་ནི། དབུས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་དང་གློ་འབུར་ལ་གནས་མ་བརྒྱད། དང་པོ་གསེར་ཁྱམས་ལ་ཡུལ་མ་བརྒྱད། སྒོ་སྐྱོང་བཞི། ཁྱམས་གཉིས་པ་ཕྱོགས་མདོག་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྱམས་གསུམ་པ་ལྗང་གུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་རེ། མ་མོ་བདུན་བྱང་ཤར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། ཁྱམས་བཞི་པ་སྔོན་པོ་ལ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཉིས་རེ་དང་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་རེ་རེས་ལྷག་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ཕྱོགས་རེར་བཅོ་ལྔ་རེ། ཁྱམས་ལྔ་པ་དམར་པོ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་རེར་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རེའོ། ཁྱམས་དྲུག་པ་དཀར་པོ་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཕྱོགས་རེར་བཅུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་རེ་རེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དྲིལ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུའོ། །དེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བཞི་པ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་རི་དྭགས་ཆོས་ཉན་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་རྫོགས་ཞིབ་པར་སྒོམ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཀའ་འདུས་ལྟར་རོ། །འདིར་མོས་སྒོམ་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་ལས་གདོང་ཅན་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། གནས་མ་བརྒྱད་སྔོན་མོ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་། ཡུལ་མ་བརྒྱད་སྨུག་ནག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་ཅན་ཕྱོགས་མདོག །མ་མོ་བདུན་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །སྲིང་མོ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་མདོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང་བ། ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཞགས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག །བྱག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དྲིལ་བུ་གཡོན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ། མ་མོ་དྲུག་ཅུའི་སྒོ་བཞིར་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཐོད་ཁྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་ཕྱོགས་མདོག །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ལྤགས་དང་ཕོ།་་་་སྟག་མོ།་་་་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་རུས་རྒྱན་ཞབས་གར་སྟབས་མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། ༈ །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་འོབས་སུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། ཕྱོགས་རེར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཕྱོགས་མདོག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཁྱམས་པདྨའི་ར་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཡུག་ལ། ཤར་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ལྷོར་མི། ནུབ་ཏུ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས། བྱང་དུ་བྱོལ་སོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། ཤར་དུ་བྱང་སེམས། ལྷོར་རང་རྒྱལ། ནུབ་ཏུ་ཉན་ཐོས། བྱང་དུ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་རྟ་བབས་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའོ། ༈ །སྟེང་ཁང་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རོ། ༈ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དེར། ཤར་དུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོར་བྱ་རྒྱུད་ལ་མི་འཁྲུགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །འདི་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་གི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། གཡས་ནས་རིམ་པར་སེངྒེ། སྟག །གཟིག །དོམ། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། སྦྲུལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་། པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལུས་སྨུག་ནག །དབུས་ཞལ་བདུན་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་པོ་ཆགས་ཉམས། རྩ་བའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་དག་པའི་ཞིང་དང་། གཡོན་པས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདེགས་པའི་ཚུལ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཐིག་ལེར་གནས་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་མ་བར་ཕྱག་བཅུས་གཡས་པ་ལྔས་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཟླུམ། མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་ལྗང་ཁུ། ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་ལྔས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འཛིན་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་བརྒྱས་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ལྔ་བཅུས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བརྒྱངས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུས་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་དམར་པོ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དགུས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དགུས་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་དུ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་པདྨ་ཉི་མ་ཞིང་གི་གདན་ལ་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿསེར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་པདྨ་པདྨ། བྱང་ཀརྨ་རྒྱ་གྲམ། མཚམས་བཞིའི་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཀའ་འདུས་ལྟར་ན། ཤར་ལྷོར་རཀྴ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ནུ། ནུབ་བྱང་དུ་གུ་ཧྱ། བྱང་ཤར་དུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿཡིན་ཀྱང་འདིར་ནི་ཤར་ལྷོ་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་གསང་བའི་ཁྲག་འཐུང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་ཕྲ་བའི་ཁྲག་འཐུང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲག་འཐུང་། བྱང་ཤར་དུ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་། བཞི་ཀ་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རལ་གྲི། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་མདོག་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར། རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཡབ་རྣམས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཡུམ་ལ་གཟིག་ཤམ་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་གི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྱང་ཤར་དུ་ངན་སོང་གནས་འདྲེན། ནུབ་བྱང་དུ་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉན་ཐོས། ཤར་ལྷོར་རང་རྒྱལ། བྱང་དུ་བྱང་སེམས། ནུབ་ཏུ་ཀྲི་ཡ། ལྷོ་རུ་ཨུ་བྷ། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འདི་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཡིན། བསྡུས་པ་སྔར་བཤད་ཁོ་ནའོ། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ལ། །གསེར་འཕྱང་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོར། །བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱི་བའི་སྐབས། །གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣ་ཡིས། །ཐུན་བར་འགའ་ལ་བྲིས་པ་དགེ །བརྡ་རྟགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག །གམྦྷི་ར་ནི་དྷི་ཤཱ་ས་ན་ཝརྡྷནྟུ།། །། ༄༅། །ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི་རེག་ཟིག་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་དྭངས་ཤེལ་རབ་གསལ་བཞུགས། །ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི་དབང་བསྐུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས། ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་སྒྲུབ་རྟེན་ཙཀྲ། གསང་དཀྱིལ་སེམས་ལ་བཀོད་པ་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རྒྱབ་ཟླ་གམ་ཅན་གྱི་དཔལ་གཏོར་བསྡུས་པ་རང་འདྲ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་དར་དང་གཏོར་གསོས་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་གསང་བུམ་ཁ་སྦྱར་རྫས་ལྡན། ལས་བུམ། གསང་རྫས་ཐོད་པ། བཟླས་ལུང་ལ་བགྲང་ཕྲེང་སྔོན་པོ་འབྱོར་ན་ལེགས། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལ་དབུས་སུ་བྃ། ཟུར་དྲུག་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། དབང་གི་སྐབས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ་དགོས། བུམ་དབང་ལ་གསང་ཐོད་ཁ་སྦྱོར་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་ལས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསང་དབང་གསང་རྫས་སྦྱིན། ཤེར་དབང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཚིག་དབང་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལས་གཞན་མེད། ༈ སྒོམ་དོན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་མ་སྔོ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔོ། གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སེར། རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར། རྒྱབ་ཏུ་སྐྱེད་མ་སེར། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་དང་དྲུག །སྒོམ་དོན་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་གདན་ཐབས་ཡིན་བསླང་ཐབས་མེད། དབང་སྒྲུབ་ལས་དཀྱིལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། སྒོམ་དོན་ལ་མེ་རི། རྡོར་ར། ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད། པད་རའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བཞི་པའམ་སྒོ་རྐྱང་སྒོམ་དགོས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཐོད་རྔ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དར་འཕྱང་རུས་རྒྱན། མཆན་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན། པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། འཇའ་འོད་དང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་གསལ་བའོ། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྟེང་དཀར་འོག་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་བྃ་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་ཨཱོྃ་བྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ན་དཱ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་མདུན་ནས་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱི་གཡས་སུ་བཀོད་པ་གཡོན་དུ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་འགོག་བཟླས་སོགས་རིམ་པར་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཞེས་མཁན་པོ་རཏྣས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).