Terdzo-OM-031

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་

khros nag gi sgrub thabs dang byin rlabs

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 369-382 / Folios 1a1 to 7b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khros nag gi sgrub thabs dang byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 369-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	nyang gter khros ma nag mo'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: khros ma nag mo Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (3)

Mandalas (2)

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དངོས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་རྗེ་བཙུན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །འདིར་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ནང་དམར་ལ་ཕྱི་དཀར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི། བསྡུ་ན་འདབ་བརྒྱད་མ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག །དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། ལྷོར་སྔགས་བྱང་། ནུབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་དང་ཆས་གོས། བྱང་དུ་པུསྟི་རྣམས་བཀོད། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མོས་ནས་ནང་མཆོད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དངོས་གཞི་ནི་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ། རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ། རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དག་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་དག་པ་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཁར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། ནང་གི་པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། ལྷོར་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ་ལྗང་གུ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། ཤར་ལྷོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་ཕྱེད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་དཀར། དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་མ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །གཙོ་མོའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་རེ་རེ། འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས། ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ། སྤྱི་བོར་ཨ། ལག་པ་གཡས་ལ་ཧ། རྐང་པ་གཡས་ལ་རི། རྐང་པ་གཡོན་ལ་ནི། ལག་པ་གཡོན་ལ་ས་འོ། །སྤྱི་བོར་ཧ། མགྲིན་པར་ནི། སྙིང་གར་ཨ། ལྟེ་བར་རི། གསང་བར་ས་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པར་སྦྱངས་ལ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེ་ཨ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེ་བཞི་ཡི་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་པའི་ཡིད་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ་དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །བསྡུ་ན་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕཻཾ་ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་དང་། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། དེ་བཞིན་དུ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ས་མ་ཡ། བི་ཤྭ །སརྦ། ལོ་ཀ །ཕཻཾ་གྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་སོགས་བཏགས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་བཟོད་གསོལ་དང་མགྲོན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔོན་གཏོར་གཏང་། མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན། མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་གཞན་རྣམས་གོང་གི་ཞལ་གཉིས་མར་བཤད་པ་དེ་མཐར། རཀྟ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ༔ རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ༔ ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཉིད་ནི། དགའ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་རོལ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དོན་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ཆགས་མེད་བྷ་ག་ནས༔ བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཨཱ་ལི་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཀཱ་ལི་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མ་ལ་ཕྱགྎ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་བྷ་ག་ནས༔ མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ལ་ཕྱགྎ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕཻཾ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕག་མོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ། སྐབས་འདིར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད་ནི་འདིའི་དབང་གི་རྗེས་གང་འོས་ལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླ་མས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཚར་གཅོད་པའི༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སུ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲངས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་དམ་ལ་གཞག །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཙཎྜེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་ཙཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨུ་བྷི་ནི་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཕབ། དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོག་ཆོག་གསུངས་པ་བཞིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ས་མེ་ཏོག་ཕུལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཞེས་མིག་དབྱེ། ཀྱེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ས་གསུམ་པོ་ཡང་གཡོ་བས་ན༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ནང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་བཛྲྎཧཱུྃ༔ རཏྣྎཏྲཱཾ༔ པདྨྎཧྲཱི༔ ཀརྨྎཨཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། གསང་བ་ནས་ཐོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རང་ལུས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཆོས་རྣམས་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ནས་སིནྡྷུ་ར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གཡོན་པས་བླངས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྲིས་སྐུས་མཚོན་པར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ངག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པས་ཕག་མོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཏེ། རྩ་སྒྲུབ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། རྗེས་འབྲེལ་རྗེས་གནང་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི་བྲིས་སྐུ་བསྟན་ལ། འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་འཐོབ་བར༔ ཐུན་བཞིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བྱོས་ལ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་གྱིས༔ དེས་ལྷ་སྒོམ་པའི་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་བཞིར་སྒོམས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཟློས༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ཕྱག་མཚན་དང་གོས་རྒྱན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ༔ གོས་གསུམ་རྒྱན་གསུམ་བྱུག་རྫས་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་རང་རྟགས་གཟུང་བར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གནང་ནི། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་གཏད་ནས་མྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མ་ཆགས་པར༔ མི་ཕོད་པ་ལ་བརྫི་བར་གྱིས༔ བཅས་བསྲུང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཕག་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་གྱིས་ཤིག །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་ལུང་སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་བདེ་བའི་དངོས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོས་མ་ལས། །འབྱུང་ཕྱིར་དེ་ཡི་མན་ངག་གི །སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་འདི་ཁོ་ན། །ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མ་ཕེབས་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། ཁྱེད་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་ལུས་ནང་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སོང་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བཞེངས་པ་རྣམས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འདུས་ནས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲིག་གེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། བྱི་ལའི་བྲུན་པདྨ་རཀྟ་བྱང་སེམས་སྐྲ་ཉ་ཤ་རའི་ཤ་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་རྣམས་སོལ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨུ་པ་ཀརྨ་མ་མ་ལི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ མ་མ་ལི་ཛྭ་ཀི་ཀོ་ར་ཡ༔ མ་མ་ལི༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་དབབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། ན་ཆུང་མའི་དོར་རྟ་དང་རང་གི་ལྷྭམ་འབོག་གུ་གུལ་རྣམས་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཏིང་ལྡོག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་མགལ་མེ་ལྟར་དུ་བསྐོར་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ དེ་ཝ་ཏད་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཤུགས་གླུ་འབོད། དེས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ།།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).