Terdzo-WI-016: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WI-016 | |pagename=Terdzo-WI-016 | ||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། | |fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ | ||
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa | |fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 215-233. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 215-233. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 35: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 63: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགོས་འདོད་ཀྱི། །གྲུ་ཆར་འབེབ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་བལྟ་བདེར་དགོད། །གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚེ་གཏེར་བུམ་འཁོར་ལོ་བཅས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡང་གཞུང་པོད་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་ཆེན་པོའི་རིགས་སོགས་ལ་དོ་གལ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་པས་དེ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་ལས་ཚོགས། འཁོར་སོ་སོ། འཕྲོས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་གཏེར་བུམ་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་དང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་དགོས་པས་བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དར་དམར་ལ་གསེར་ | |||
གྱིས་བྲི་བའམ། དར་སེར་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་རུང་ལ། མ་འབྱོར་ན་རྒྱ་ཤོག་བཟང་པོར་མཚལ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ཉམས་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར། པདྨ་སཾ་བྷའི་སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི། དེས་འགྲེས་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་བསྒྱུར་བའི་ཤམ་བུ་བཅས་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྷ་མི་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི་ཡི་སྔགས་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ་སོའི་ཤམ་བུ་ཅན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། བང་མཛོད་དབྱིག་གི །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི། ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི། རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་བཞི་ལ་ཤམ་བུ་འོག་ནས་དར་འཕན་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། ནོར་ལྷ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ༔ འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ སོགས་ཚང་བ་དང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཕྲེང་དུ་དགོས་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་དུ་བྲི། ཡིག་མགོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེ་བྲི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། སྟེགས་བུར་མཆོད་པ་བཅས་བཀོད་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འདོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། ལྷའི་བླ་རྡོ་དུང་། ཀླུའི་ཆུ་ཤེལ། མིའི་གཡུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ། འགྲོན་བུ་བུ་མ་བཅས་ལྷན་ཅིག་དར་དམར་སེར་གྱིས་དྲིལ། རྫས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་ལོའི་རྫས་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དར་རས་ཟས་སྣའི་ཕུད། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། སྨན་སྣ་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣའི་ཕུད། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། གནས་ཆེན་རྣམས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཚོགས། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སྣ། ཆུ་ཆེན་ | |||
མང་པོའི་ཆུ་སྣ། མཚོ་ཆེན་བྱེ་མ། དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐབ་ས། ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་རྣམས་བསགས། ཕྱེད་ཁྲོལ་བུར་བཞག །ཕྱེད་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བ་དམར་མོའི་འོ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ། དེ་རེ་རེའང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ལས་ཟ་མ་ཏོག་དང་སྙིང་དབྱིབས་ལྟ་བུའམ་དཀྱུས་སུ་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་རབ་ནས་ཁལ་གཅིག །འབྲིང་བྲེ་བདུན་ནམ་ལྔ། ཐ་མ་བྲེ་གང་ཤོང་བ། ཁ་དོག་དམར་སེར་རམ་དཀར་པོ་གང་བདེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ལྟ་བུ་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་རི་མོ་བྲི། བུམ་པ་ཆུང་ན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཙམ་བྲིས་ལ་མདུན་རྟགས་མ་ནོར་བར་བྱ། བུམ་པའི་ནང་དུ་གོང་གི་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་དང་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པ་དབུས་སུ་བཞག །རྫས་ཁྲོལ་བུ་རྣམས་དང་རིལ་བུ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀང་ལ་རས་སེར་པོའམ་དཀར་པོས་ཁ་བཅད། འཁོར་ལོ་མ་འགྲུབ་ན་སྔགས་རྣམས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཞག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེ་ལྟར་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོག་མར་རབ་གནས་མངའ་དབུལ་བྱས་ལ་སླར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏུ་འཇོག་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་སྦྱོང་ཁྲུས་བརྟན་བཞུགས་འཐོར་ནས་ཙམ་ངེས་པར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་འཇོག་གོ །བུམ་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་ཡུལ་མདུན་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་ལྷ་མི་གཤེགས་པར་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་གཡང་སྒྲོམ་དང་མཛོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། བུམ་པ་མང་དུ་བཅའ་སྒྲུབ་ཐོན་ན་གཞན་རྣམས་སོ་སོར་སྦས་པས་སྦ་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ། རྩ་གཞུང་ལས། གཏེར་བུམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་རི་འཕན་བཟང་ལ་སྦས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁང་པའི་དབུས་སུ་སྦས་ན་གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་སྦས་ན་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཆུ་མིག་བཟང་པོའམ་མདུན་རི་ལ་སྦས་ན་ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་གཞོན་ཆུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་བྲེས་ལ་སྦས་ན་གོད་ཁ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིང་སྒབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྫས་བཅས་ཟུར་དུ་བཅས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ཏེ་གཡོགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མགུལ་དུ་གདགས་ན་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཏེར་རྙིང་རྣམས་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་། གཞན་ཡང་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སོ།། །། ༈ གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ནོར་ལྷ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཛཾ་ལྷ་རིགས་བཞི་ལས། ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ཆུ་བུམ་གཏོར་རིལ་རྣམས་བཞག །འདི་རྣམས་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་རེ་རེ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་དཀྱུས་སུ་འདོགས་ན་མི་དགོས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁ་སརྤཱ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །དཀར་གསལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །རང་གི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི །རྡོག་མ་ལྟ་བུར་རབ་བབས་པ། །ཞལ་དུ་ཐིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་པས་ཟངས་གཞོང་དུ་ཆུ་ཐིགས་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ། དེ་མཐུན་ཆུ་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་འབུལ། མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཆུ་ཐིགས་ལྕེར་བཞག །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཛམ་ལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་བས་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར། ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །།ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་བཤམ། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི། །སྣོད་མཆོག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན། །འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཏྲཱཾ་སེར་སྔགས་འོད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། མཐར། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་གསོལ་བས་མཉེས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕབ་པར་གྱུར། །སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། མཐར་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་གཏོར་མ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་གཏོར་མ་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ་བའམ། གཏེར་བུམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦའོ། །འདིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །།ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་གྭའུ་དམར་པོར་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་དང་བུམ་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་སྟེགས་བུར་བཀོད། བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྭའུ་ཉིད། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །པདྨའི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །དམར་གསལ་མདངས་འཚེར་གཡས་གཡོན་ཕྱག །པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་སྙིང་ལྟར་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སྔགས་ཤམ། སརྦ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ པདྨའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་གྭའུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་། གྭའུ་གཡང་རྟེན་དུ་འཇོག །འདིས་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །།ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཡང་གསང་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྱད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་། ཁྱད་པར་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ལ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་གཞུག་ལ་སྟེགས་བུར་བཀོད། བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ལྡན་གྱི། །བྷནྡྷ་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱིས་གཏམས་པའི་དབུས། །པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཐུགས་སྲོག་ཨཱཿཡིག་ལྗང་གུ་ལ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་དྭངས་མའི་བཅུད། །བསྡུས་ཏེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་ཐོད་པ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་། ཐོད་པ་གཡང་རྟེན་དུ་འཇོག་པའམ་ལུས་ལ་འཆང་བ་གང་བདེ་བྱ། འདིས་དཔལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱེད་དོ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །།དེ་ནས་ནོར་བདག་རིགས་བཞི་ལས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ལ་དུ་དང་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་རིལ་བུ་ལ༔ ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ དེ་བ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བཏབ་ནས་སྐབས་སུ་བདུག་པས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་དུས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བདུག་གོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲུ་སྤེལ་བ་ནི༔ དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བུམ་ཆུ་གཞན་གྱིས་ལྷ་ཁྲུས་སྐུ་ཕྱི་གོས་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ས་བོན་ལ་བྲན་པས་ལོ་ཏོག་ལེགས་ཤིང་བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཞི། འབྲུའི་ཁང་པར་གཏོར་བས་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཀླུ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ག་པུར༔ སྤོས་དཀར༔ སྤང་སྤོས་ཀྱི་རིལ་བུ་གཙང་མར་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིལ་བུ་རྣམས། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་པད་ཉི་ལ། །ཀླུ་ཡི་ནོར་བདག་རིགས་བྱེད་མ། །དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ། །བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤམ་བུར། སརྦ་ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། རིལ་བུ་དེ་ཉིད་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ ཆུ་མིག་བཟང་པོར་སྦས་པའམ༔ དེ་དག་གི་འགྲམ་དུ་བདུག་པའམ༔ ཀླུའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུག་ན་ཀླུས་ལོངས་སྤྱོད་ས་རླངས་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསྟེན་ནས་གནོད་སྦྱིན་ལས་ནོར་བླང་བ་ནི༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ ཨ་གར་ནག་པོ༔ སི་ཧླ་རྣམས་འབྲས་དཀར་ཕྱེ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ༔ ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བཏབ་པའི་རིལ་བུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་རྟེན་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་འཕན་བཟང་གི་མདུན་དུ་བདུག་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། ནོར་བུ་བཟང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྤེལ་བ་ནི༔ ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པས་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ ནོར་བུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་བང་མཛོད་དམ་གནས་ཁང་གི་ཤར་ལྷོའི་གྲར་སྦས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> རེ་མནྟས་ཅང་ཤེས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ་ནོར་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣས་དྲིལ་ཏེ་བཅུག༔ རེ་མནྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་རྟའི་བྲེས་སམ་ཁང་པའི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲྭར་སྦས་ན་རྟ་ཕྱུགས་གི་གོད་ཁ་གཅོད་ཅིང་སྒབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ སརྦ་ཡཀྵ་ཤུ་ལ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་པའི་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་བཏགས་པས་རྟ་དྲེལ་གང་ལའང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གནོད་སྦྱིན་དམར་པོས་ཟས་གོས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲིས་པ་དར་སྣ་མང་པོས་དྲིལ༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོར་བསྐྱེད་ལ་གོས་ཀྱི་སྣོད་དམ༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སམ༔ ཁང་པའི་ནུབ་བྱང་དུ་སྦས་ན་ཟས་གོས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཀུ་བེ་ར་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱུགས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་ལྗང་གུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ མ་ཧཱ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ རཏྣ་བཱ་སུ་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣས་དྲིལ་ཏེ་ཀུ་བེ་རར་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་མགོའམ་ཁང་པའི་བྱང་ཤར་དུ་སྦས་ན་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དར་དཀར་པོ་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྔགས་ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པ་རྒྱལ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁང་པའི་ཤར་དུ་བཙུགས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོའི་ནང་དུ་སྐུ་དང༔ སྔགས་བྱང་གི་མཐར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་ཚེ་གནས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཛུགས༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཡུལ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ དར་སྔོན་པོ་ལ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྔགས་ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ལྟོག་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྲིས་པ་ལྷོར་བཙུགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ༔ དམར་པོ་ལ་མིག་མི་བཟང་གི་སྔགས་ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ནུབ་ཏུ་བཙུགས་ན་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ སེར་པོ་ལ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྔགས་ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བྲིས་པ་བྱང་དུ་བཙུགས་ན་ཚེ་བསོད་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་སྦྱོར་དེ་རྣམས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེ་འང་སྒྲུབ་རྟེན་ཛཾ་སེར་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ། ཛཾ་དམར་གྭའུ་ནུབ། ཛཾ་ལྗང་ཐོད་པ་བྱང་། ཚོགས་བདག་རིལ་བུ་དང་ཕྱི་རིམ་རྟ་བདག་བཞིའི་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཤར་ལྷོ། ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་དང་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལྷོ་ནུབ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིལ་བུ་དང་འབྲང་རྒྱས་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ནུབ་བྱང་། རྣམ་སྲས་རིལ་བུ་དང་འབྲང་རྒྱས་ལྗང་གུ་དགའ་འཁྱིལ་དབྱིབས་ཅན་བྱང་ཤར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་དར་འཕན་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་བཀོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པ་བཟོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟུག །སྒྲུབ་པ་པོ་མང་དུ་ཡོད་ན་སྔ་དྲོ་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་བཟླས་པ་རྗེས་འབྲེལ་གཡང་འགུགས་བཅས་མཉམ་དུ་གྲུབ་ནས། ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་སླར་བསྐྱེད་བཟླས་བསྐྱར། ཕྱེད་ཀ་ཆ་བསྒོས་ཏེ་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞི་དང་ནོར་བདག་རིགས་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གཏང་། ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཕྱིན་ཆད་མཉམ་དུ་བྱ། རྟ་བདག་བཞི་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་ | |||
བྱས་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཤམ་བཅས། གཞུང་ཟུར་གང་འོས་ནས་བཟླས་པ་གཞན་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ་ཞིང་། ཚོགས་བདག་དང་རྣམ་སྲས་རིལ་བུར་ཕུས་གདབ་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མའི་ཁྲུས་གསོལ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཁན་ཉུང་ན་ལས་བྱང་ཐུན་གསུམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྔ་ཐུན་གྱི་བཟླས་པ་གཡང་འགུགས་སོགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཛཾ་དཀར་ཆུ་སྦྱིན་དང་ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི། གུང་ཐུན་མཐར་ཛཾ་སེར་གཏོར་སྒྲུབ་དང་རྟ་བདག་བཞི། ཕྱི་ཐུན་མཐར་ཛཾ་དམར་གྭའུ་དང་ཛཾ་ལྗང་ཐོད་སྒྲུབ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་འོ། །སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་ཡུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་རྒྱལ་ཆེན་དར་འཕན་གཡང་མཛོད་དམ་གཡང་སྒྲོམ་ཡོད་པའི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས། རིལ་བུ་རྣམས་སྐབས་བསྟུན་བདུག་པ་སོགས་བྱའོ། །སྤྱིར་གྲོང་སྔགས་པ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་རྔ་གྱེར་གྱི་གྲངས་གསོག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཆེར་མེད་པས། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་མ་ཆད་པས་བཟླས་པ་གྲངས་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་བས་འདིར་ཡང་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོག་མར་ཚར་གཅིག་དང་། རྗེས་རིམ་རྣམས་དགོང་མོར་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་གཡང་འགུགས་བར་སྔ་གུང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གསུམ་ཙམ་ལ་བསྐྱར་ཞིང་གཙོ་བོ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པས་དེའི་ཐབས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུན་མོང་མཎྜལ་དང་ཐུན་མིན་ཚོགས་མཆོད་ཡིན་པས་དེ་དག་འབུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསགས་པ་དང་། ཚར་གྲངས་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་འབུལ་བ་གལ་ཆེ། མར་མེ་དང་སྤོས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་དཔུང་སྐྱེད། སྐབས་སུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བྱིན་འབེབ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་ལོང་བྱུང་ན་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་གཏང་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །ནོར་སྒྲུབ་ལ་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་དང་། ཡས་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས་བསྐྲད་པའི་ཚུལ་ལས་བྱང་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཐོག་མའི་ཚར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁྲལ་སོད་དུ་མི་བརྩི་བར་ནངས་རེ་བཞིན་ཡས་སྦྱིན་གྲུབ་ན་དགོས་པ་ཆེ། མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལིངྒ་མི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཏྲིའི་མཐར། རྨུགས་འཛིན་ལ་སོགས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿནན་རྦད། ཅེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་བྲི། ལྷ་མིང་ལ་སྨན་དང་། འདྲེའི་མིང་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས། ལིང་ཁྲུས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཧོམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་དྲག་པོ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་ཙམ་མམ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་ལན་གྲངས་དང་། ལྷ་སྔགས་ཤམ་བུ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཁུག་ཛཿཡན་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླ། མཐར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རོའི་ས་ཡིས་བྲབས། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་རྟགས་ཐོན་ནམ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བསྒྲུབ། བསྡུ་ན་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་ལིངྒ་འདྲེ་ལྟེབ་ཏུ་བཅག་སྟེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིང་། གནས་ཁང་མི་མཐོང་བའི་ས་གྲུ་གསུམ་དུ་དོང་བྲུས་པར་བཅུག་ལ་སླར་ཡང་འགུགས་གཞུག་སྔགས་བཅས་བརྗོད། སྔགས་དེ་མཐར་ནན་རྦད་བཏགས་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་ | |||
སྔགས་ཐུན་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ས་རྡོས་བཀབ། ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་། སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་པས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་འགབ་འདྲེ་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཚེ་རིང་ནད་མེད༔ ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྲིད་ཕྱྭ་གཡང་གི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྣུམ་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་ལོ་ཏོག་རྩི་སྨན་ཆུ་ཀླུང་རྒྱས་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་སོགས་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་བཞིན། །ལེགས་སྤྱོད་ཉིན་མོའི་སྣང་ཆེན་འབར། །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དར་དྲགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་དབུལ་བ་ཀུན་སེལ་ཤོག །ཅེས་ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་རྔ་གྱེར་ཙམ་ཆེས་དར་ཡང་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དཀོན་པར་སྣང་བས་ལག་ལེན་འདེབས་པ་པོ་བྱུང་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 16:31, 15 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་
thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Nor sgrub rin chen bum bzang)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 50 (ཝི) / Pages 215-233 / Folios 1a1 to 10a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
