Terdzo-JI-017

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་

zab bdun bka' srung ye shes mgon po phyag bzhi pa'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs sgo 'phar rab 'byed

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 37 (ཇི) / Pages 557-572 / Folios 1a1 to 8b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. zab bdun bka' srung ye shes mgon po phyag bzhi pa'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs sgo 'phar rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 557-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs dam zab pa skor bdun ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ལ་ད་རུང་ཆ་ལག་འགའ་རེ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་འདི་མཚུངས་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་རྒྱུ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པས། སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞིར་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	'di la da rung cha lag 'ga' re bzhugs par snang yang 'di mtshungs phal cher gtan la 'beb rgyu 'phro can du gyur pas/_skabs 'dir gter chen nyid las ji ltar nos pa tsam zhig gzhir byas te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por rnam gsal lag len khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab bdun phyag bzhi
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (26)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། །ལྷ་མིན་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །བདུད་འཇོམས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཁྱད་འཕགས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གཞུང་མཐུན་ནམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད། རྩིབས་བརྒྱད་ཤར་སོགས་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་མཐིང་ནག །ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་དཀར་དམར་སྔོ་ནག་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན། དེ་སྟེང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཐིག་ལེ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་སྙིང་གཟུགས་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་དགུ །རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་སྨན་རག །དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཅས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གསལ་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་གོང་གནོན་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་རེ། ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ། བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དྲིལ་ཤཱ་ས་ན་བདུན་ཙམ་བཟླ། བུམ་པར་དམིགས་གནད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྱིན་རླབས་བཅས་གཞུང་གསལ་གཏོར་འབུལ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཏང་ནས། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མ་རུངས་པའི་བདུད་དགྲ་འཇོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སླད་དུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྟོན་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ཅིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་དང་། ཕྱིས་སུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་ཡང་བྱོན་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ལ་བསྩལ། དེ་ལས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསན་ཅིང་གདམས་སྐོར་གྱི་རྩ་བ་ཙམ་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཞུང་ལས། མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྙིང་ཉེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་མང་འབེབ༔ ཚེ་རིང་བདེ་འཕེལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས༔ རྒྱུད་འཕེལ་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ འགྲུབ་མྱུར་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན་པའི༔ དཔལ་མགོན་འདི་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས༔ ཞེས་བསྔགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་གྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་སྦྲུལ་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དྲག་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་བཟང་ངན་མེད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་སྲུང་མ་ལ༔ བརྟགས་པའི་མེ་ཏོག་འཕོག་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཕོག་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བའི་མཚན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གདོང་བསལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་འཚལ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་སྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ལྷ་དབང་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་རིམ་བཞིན་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་བཞི་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ཡིས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཀཱ་ཡྎ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྡོད་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༔ སྤུ་གྲིའི་གཤོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངསྎ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཁ་ཧཱུྃ་མུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཀཱ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ འབར་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་དབངྎ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངསྎ མ་མོ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན༔ རྩེ་གསུམ་དམར་གཏོར་འཛིན་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོའི་དབངྎ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངསྎ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མགོ་དགུ་དགྲ་ལ་ཐོག་མདའ་འཕེན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་དབངྎ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངསྎ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་ཅན༔ བ་དན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ལྷ་ཡི་གཙོ་བོའི་དབངྎ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངསྎ གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང༔ ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ར་དམར་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོའི་དབངྎ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངསྎ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༔ དགྲ་སྙིང་འཛིན་ཅིང་སེང་གེ་འཆིབ༔ བཙན་གྱི་གཙོ་བོའི་དབངྎ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངསྎ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ཅིང་བདུད་རྟ་ཞོན༔ གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོའི་དབངྎ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངསྎ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཞུང་གསལ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿ མ་མ་རགྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཛཿ སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཛཿ ལས་མཁན་སྡེ་བཞིའོ། །གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཛཿ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་ཉང་ལུགས་སྐབས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དགའ་བཞི་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྲོ་དྷཱི་མ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བརྡའམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་མགོན་ཤར༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་གྲུབ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རང་རིག་ངང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། རྟེན་གཏོར་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ཀྱི། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ༔ སོགས་ནས། ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་མདོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག །ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་མི་འཚེ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དུས་མཐར་རྒྱལ་བསྟན་གཤེད་གྱུར་ལྷ་མིན་དཔུང་། །སྐད་ཅིག་འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྩེ་བརྒྱ་པ། །ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ད་རུང་ཆ་ལག་འགའ་རེ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་འདི་མཚུངས་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་རྒྱུ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པས། སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞིར་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).