Terdzo-DI-037: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DI-037 | |pagename=Terdzo-DI-037 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ | ||
|fulltitle=tshogs mchod bdud rtsi'i snying po | |fulltitle=tshogs mchod bdud rtsi'i snying po | ||
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. tshogs mchod bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 617-624. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. tshogs mchod bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 617-624. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 10: | ||
|author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 56: | Line 36: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཚོགས་རྫས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཚོགས་མགྲོན་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་སྤུངས་ལ་ལྔ་རེར་བདུད་རྩི་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ དེ་ལ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ འདི་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་མ་སོང་གི་བར་ནན་ཏན་དུ་འབུལ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཚར་གང་རུང་ཞིག་འབུལ། དེ་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགསྎ ཞིང་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ཚོགསྎ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཚོགསྎ སྲུང་མ་མོ་རྒྱུད་ཚོགསྎ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགསྎ གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགསྎ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགསྎ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགསྎ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགསྎ དབེན་གནས་སྲུང་མ་ཚོགསྎ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགསྎ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགསྎ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགསྎ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགསྎ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཅིག །སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་གནམ་ཕུད་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་། །ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །དེ་བཞིན་མི་སྤང་དམ་ཚིག་ལྔ། །དང་དུ་བླང་དང་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་རྣམས། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཞན་ཡང་ཕ་མ་མཁན་སློབ་དང་། །མཆེད་ལྕམ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ཉེས་བྱས་རྣམས། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དུས་ལས་འདས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ལྟ་ལོག་དང་། །ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་པ། །ལེ་ལོས་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཉམས་གྲིབ་ཚོགས་འདྲེས་བགྱིས་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་བག་མེད་འབྱོལ་ཉོག་སོགས། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བཤགས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཅེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། དེ་རྗེས་ལྷག་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཡར་ལྷག་ཕུལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པསྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦཱ་སཱ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྷག་མ་བར་པ་དང་། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མར་ལྷག་གཏང་། དེ་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་རང་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་མང་བཞིན་བཟང་བས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །དེ་སྐད་སྔགས་བདག་རལ་གཅིག་མས། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་བཟློག་ཕྱིར། །བཀའ་བསྩལ་ཐོབ་པའི་མོད་ཉིད་དུ། །ཚོགས་འབུམ་གསག་པའི་ཐབས་འདི་བྲིས། །ཉམས་སྣང་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་ལས། །མི་ཆོས་རྫུན་གྱིས་འདྲེས་སྲིད་ན། །དེ་ལ་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ། །རྫུན་མེད་སྨྲ་ལ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །བདག་འདྲ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒན་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲ་བའི་གནད། །མ་ཤེས་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སླད་ནས་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གྲྭ་ཕུ་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་ས་འབྲུག་གི་ལོར་བཤོལ་འདོན་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་གོང་མ་གཉིས་ | |||
བསྐུར་བའི་བར་སྐབས་འཕྲོས་སུ། ངོས་ནས་རྗེ་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ཞབས་ལས་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ལས་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཐོབ་གཤིས་དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་གཉན་པོ་ཉིད་ལས་གཙོ་ཁྲིད་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲས་ཤིང་། རང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་རང་གི་མལ་སར་སླེབ་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དངོས་སུ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྔར་ནས་ཀྱང་ལོག་ལྟ་འདི་ལྟས་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ད་ལམ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འཇུག་སྟེ་སློབ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་དུས་ཏེ། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་རྒྱུ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལོག་ལྟ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསླད་པར་མ་ཟད། ངག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བ་འདི་ལ་སྒོ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འཕྲལ་དུ་མ་གྲུབ་ན། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ཡང་བསྐལ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན། དེས་ན་ཚོགས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འཕྲལ་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །དེས་དག་གཙང་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལས་ནོས་པའི་ཡུལ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཡལ་སོང་། ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པར་དཀའ་གཤིས་ཚོགས་མཆོད་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་རིག་པ་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་གིས་རང་ལ་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་པར་བྲིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:41, 26 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་
tshogs mchod bdud rtsi'i snying po
by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
Volume 41 (དི) / Pages 617-624 / Folios 1a1 to 4b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
