Terdzo-BI-022: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-022 | |pagename=Terdzo-BI-022 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་ | ||
|fulltitle=rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba | |fulltitle=rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba | ||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 261-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 261-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |author=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|contributors=Byang bdag bkra shis stobs rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|contributorstib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 56: | Line 38: | ||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs byang gter | |versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs byang gter | ||
|colophontib=* '''First colophon page 266:''' སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། བྱང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཞང་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། ། | |colophontib=* '''First colophon page 266:''' སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། བྱང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཞང་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། ། | ||
* '''Second colophon page 272:''' ཞེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་པའོ། | * '''Second colophon page 272:''' ཞེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ | ||
|colophonwylie=* '''First colophon page 266:''' snyan brgyud yi ge med pa la/_byang ri khrod dgon par zhang shes rab 'bum gyis yi ger btab pa rdzogs so/_/bsam yas rta mgrin zhabs 'og nas/_rig 'dzin rgod ldem can gyis spyan drangs pa'o | |colophonwylie=* '''First colophon page 266:''' snyan brgyud yi ge med pa la/_byang ri khrod dgon par zhang shes rab 'bum gyis yi ger btab pa rdzogs so/_/bsam yas rta mgrin zhabs 'og nas/_rig 'dzin rgod ldem can gyis spyan drangs pa'o | ||
* '''Second colophon page 272:''' zhes pa'ang chos rgyal dbang po'i sde'i phyag dpe las bshus pa'o/_/sarba dA mang+ga laM | * '''Second colophon page 272:''' zhes pa'ang chos rgyal dbang po'i sde'i phyag dpe las bshus pa'o/_/sarba dA mang+ga laM | ||
| Line 62: | Line 44: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |pagecreationdate=4/18/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི༔ དབང་གི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དང༔ སྨན་སྦྱིན་པ་དང༔ ཡོན་བླང་བ་དང༔ ཆོ་ག་དངོས་དང༔ དབང་སྐུར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཕ་ལམ་འདྲ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར༔ ཉམ་ང་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ རཏྣ་སྦྱར་བའི་དབྱིག་དུག་དང༔ གཅིག་དུག་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང༔ ཤ་དུག་ཟས་དུག་མ་ལུས་ཐུབ༔ གག་པ་ལྷོག་གཟེར་མཛེ་ནད་དང༔ གཉན་རིགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རིམས་དང་འགོ་བག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ འདི་བརྟེན་མཛེ་ནད་རྩད་འབྱིན་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་དང་དམུ་བདུད་དང༔ གཉན་དང་རྒྱལ་པོ་བདུད་བཙན་དང༔ གནོད་སེམས་འཆང་བའི་རིགས་དག་གིས༔ དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང༔ གཏད་དང་མནན་དང་ཤིང་གཉན་གཅོད༔ རྡོ་གཉན་ས་བདག་མཚན་མོ་རྒྱུ༔ རོ་ཁུར་ལ་སོགས་ཉམ་ངའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ རིམས་ནད་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཡི་བི་ཥ་འཇོམས༔ འདྲ་མིན་གཞན་ལ་འདི་མེད་པས༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ གཉིས་པ་སྨན་སྦྱིན་པ་ནི༔ ནད་ལ་བི་ཥ་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྙིང་རླུང་མ་ཞུ་གྲང་བ་ལ༔ བི་ཥ་སྲན་ཙམ་བཏང་བས་སེལ༔ འདི་ཡི་དབང་སྐུར་ཐོབ་ནས་ནི༔ དུས་ཚོད་དང་ནི་བཅའ་གཞི་དང༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བུམ་པ་ལ་སོགས་དྲན་བྱས་ལ༔ ཤ་ནི་ལག་པར་བླངས་ནས་ནི༔ དེ་རྣམས་དྲན་པས་བཟའ་བར་བྱ༔ གཞན་ལ་ཤ་སྟེར་བསྒོམས་ལ་སྦྱིན༔ དེ་ཡིས་ཤ་ཡི་བི་ཥ་ཐུབ༔ རང་གིས་དུག་དབང་ཐེངས་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་ཐུབ༔ ཐེངས་གཅིག་རང་ཉིད་སྲུང་བ་ལས༔ གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནུས་པ་མེད༔ གསུམ་པ་དབང་ཡོན་བླང་བ་ནི༔ ཆོས་བདག་མཉེས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན༔ བྱིན་རླབས་རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ༔ ཡོན་མེད་ན་ནི་མགོ་འགས་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ལ་འབད་པར་བྱ༔ བཞི་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བཅའ་གཞི་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ལྷོ༔ སློབ་མ་བྱང་དུ་བསྟན༔ མདུན་དུ་རས་དཀར་མ་ཉམས་སྟེང༔ གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པའི༔ ནས་དཀྱིལ་ལྷོར་རྩེར་སྲན་མ་བླུགས༔ ལྷོར་རྩེར་གུ་ལང་གཟུགས་བརྙན་བཞག༔ ནུབ་བྱང་རྩེ་ལ་མདའ་འགེང་མི༔ བྱང་ཤར་རྩེ་མོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ དཀྱིལ་དུ་བུམ་པ་ཆུས་ཕྱེད་བཀང༔ དྲི་བཟང་འོ་མ་བླུགས་པའི་སེང༔ རིན་ཆེན་སྣོད་བཞག་དེ་ཡི་ནང༔ གསེར་དང་སྨན་ཆེན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ དེ་རྣམས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བཞག༔ དཀར་དམར་བརྒྱན་པའི་གཏོར་གསུམ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་དང༔ བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་དཀར་དམར་བརྒྱན༔ ལུག་དཀར་བར་ལྷུ་བྱང་དུ་བཞག༔ ཤར་དུ་དཔྱི་ལྷུ་ནུབ་ཏུ་ཏོག་རྩེ་ལྟ་བུ༔ གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་གང་འཛོམ་བསགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱར་བས་ཐུབ༔ གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལག་པས་བཟུང༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཀི་ལི་ཧ་ས༔ ཤོ་ཏྲི་ཕོ་ཕེང༔ ཙེ་ན་ཙ་ད་དྷ་ཤ་དྷ་ཤ་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ་ཧ་ས་ཧ་ས་སྣང་བ་དག།ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟླས་པས་བུམ་པའི་ཆུ་དེ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་འདོད་པས་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་ནི༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འཛིན་ཏེ༔ དེས་བུམ་པ་གཅོག་གིན་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ༔ མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ༔ བུམ་པའི་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཕར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ༔ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་རྒྱུ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་དེས་རྭ་རྩེས་བུག་པ་ཕུག་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་གསུམ་ལས་མང་བ་མི་འཚལ༔ ཡོན་ཅི་འབྱོར་པ་དབུལ་ལ༔ གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་གསུམ་བསང་སྦྱང་བྱས་ཤིང༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་ལ༔ དབང་ཕྱུག༔ གུ་ལང༔ ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་གསུམ་ལ་དབུལ་ཞིང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ལ་དུག་སྲུངས་ཤིག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་མཆོག་རིགས་ལས་སྐྱེས་བའི་བུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གཞན་ལ་སྨྲས་ན་མགོ་འགས་འགྱུར༔ གོང་གི་སྔགས་གསུམ་བཟླས་ལ༔ ཆང་གིས་སློབ་མ་ལ་གཏོར་ཞིང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ལྷོར་བསྟན༔ སྡིགས་མཛུབ་གཏད༔ སློབ་མས་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་བསྟན༔ བར་དུ་ཕྲེང་བ་རེག་པར་བཟུང༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ནི༔ དཔོན་སློབ་མཉམ་དུ་འགྲིག་པ་གཅེས༔ མ་འགྲིག་ན་ནི་བསྐྱར་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱུར༔ སློབ་མས་ཕྲེང་བ་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྲེང་བ་ཉེར་གཅིག་ཚད༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་བླུད་ཅིང༔ སྨན་ཆེན་ནས་ཕྱེད་གྱུར་མིད་བྱ༔ དེ་ནས་མིའུ་ཐུང་གླང་ཆེན་དང༔ མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་བྱ༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ བཅའ་གཞི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། བྱང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཞང་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སེར་རུས་ནི་ཁྱི་ལ་སྤང༔ གསང་དབང་མ་གི་བདུད་རྩི་དང༔ ཤེར་དབང་ཅུ་གང་ལི་ཁྲི་དང༔ བཞི་པ་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་འོ༔ ཟབ་ཆོས་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་གསང༔ ྀཨཚ༔ ༄༅། །དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དུག་གི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བི་ཥའི་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། བི་ཥ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ནོད་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ལས། ཕན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་གཏེར་དུ་བསྡམས་པ་དེ་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བཀའ་བབས་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་ཞང་སྟོན་ཤེས་རབ་འབུམ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་བ་ནས་རིམ་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཕྱག་ལེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྐོར་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། དབང་དང་བཅུད་ལེན་དུ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ནི་གཞན་དུ་གསལ་བས་དང་པོ་དབང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་བླང་བ། རྗེས་ཡོན་བླང་ཞིང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སློབ་དཔོན་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པའི་མདུན་དུ་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གྲུ་བཞིར་བལྟབ་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན། དེ་ཡང་གསུམ་གཉིས་ནས་དཀར་དང་ཆ་གཅིག་སྲན་མ་ནག་པོ་ལས་བྱས་པའི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་མན་ཛིའི་ཁར་བུམ་པ་འོ་མར་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཕྱེད་གང་བའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། གསེར་ཐིག་པོ་དང་སྨན་ཆེན་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཟུར་གསུམ་ལྷོ་རྩེར་གུ་ལང་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་བ། ནུབ་བྱང་རྩེ་ལ་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། བྱང་ཤར་རྩེ་མོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འགེངས་པ། གསུམ་ཀ་ཡང་གཅེར་བུ་ལིངྒ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་ཉམས་དོད་པར་འབུར་དུ་གྲུབ་པ། བུམ་པར་ཞལ་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལེབ་གསུམ་གྱི་ཤར་དུ་ལུག་ནག་འོག་ཅན་གྱི་རྐང་པ་གཡས་པའི།་་་དཔྱི་ལྷུ། བྱང་དུ་བར་ལྷུ། ནུབ་ཏུ་ཏོག་རྩེ་ལྟ་བུ། གསུམ་ཀ་ཡང་ཤ་ནང་གྱེན་བསྟན་གྱི་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡས་སུ། ནུབ་ངོས་ན་ཚུར་ཟླུམ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཤེར་དབང་གི་རྫས་ཆུ་གཙང་ལ་ཅུ་གང་དང་ལི་ཁྲི་བཏབ་པ། བཞི་པའི་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་རིམ་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་ལས། སྟེང་གི་དྲག་པོ་ཐོག་གི་མདེའུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཏོར་མ་བཞི་ཀ་ཡང་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པ་གཡོན་སྐོར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་བཟའ་བཅའ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚོགས་ | |||
གང་འཛོམ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། གུ་རུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས། བུམ་པའི་རྫས་དང་གཟུངས་ཐག་སྦྲེལ་བ་ལག་པས་བཟུང་ནས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཀི་ལི་ཧ་ས༔ ཤོ་ཏྲི་ཕོ་ཕེང༔ ཙི་ན་ཙ་ད་ཧ་ས་ཧ་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་འདོད་པས་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་ནི། སྲིད་པའི་མེས་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དེས་བུམ་པ་བཅགས་ཏེ་བདུད་རྩི་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་དེས་བུམ་པའི་བུམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཕར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་དེས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྭ་རྩེས་བུམ་པ་ཕུག་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། དེའི་ཉིན་དམ་ཚིག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ལས་མི་འཚལ་བར་བསླབས་ནས་སློབ་བུས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་མདུན་དུ་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་པར་འཁོད་ནས། ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་གུ་རུས་དཀར་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པ་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཨོཾ་ཧ་ས་ཞེས་སོགས་གོང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷིས༔ ཨོཾ་ཀ་རོ་ཙ་ན་བྷིས༔ ཏེ་ཀུ་ལུ་ན་བྷིས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། མུ་སྟེགས་གུ་ལང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སློབ་མ་འདི་ལ་དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུག་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོད། རིགས་མཆོག་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གཞན་ལ་སྨྲས་ན་མགོ་འགས་འགྱུར༔ ཞེས་སྔགས་བཞི་སྦྲེལ་བཟླས་ཤིང་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ལ་བཞག །བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཆར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ཁ་སྦུབ་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྱུར་བ་དང་། སློབ་མས་ལག་པ་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་ནང་དུ་འདྲེན་ཞིང་། སྔགས་དཔོན་སློབ་མཆུ་དྲིལ་དུ་འགྲིག་པར་ཉེར་གཅིག་བཟླས། རྗེས་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་སློབ་མས་ཐོབ་ཤའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་རྫས་བཅས་ལ་ཧ་གདབ་ཅིང་། བུམ་པ་རྫས་བཅས་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། མིའུ་ཐུང་མེས་པོ་ཚངས་པ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་གུ་ལང་གསུམ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ། ཨོཾ་ཧ་ས་སོགས་རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་གསུམ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་བུམ་དབང་། ཡང་གོང་ལྟར་མིའུ་ཐུང་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ནས། སྨན་ཆེན་ནས་ཕྱེད་ཙམ་སོགས་སྦྱིན་ཅིང་གྱུར་མིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གསང་དབང་། ཡང་གོང་ལྟར་མིའུ་ཐུང་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ནས། ཅུ་གང་ལི་ཁྲི་ཆུར་བཏབ་པ་སྦྱིན་པ་ཤེར་དབང་། མིའུ་ཐུང་ཞེས་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མའི་དབང་སྦྱིན་པ་དབང་བཞི་པའོ། །སྦྲེལ་མར་བསྐུར་ནའང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་རྗེས་གསོལ་གདབ་ནས་གཟུང་བཞི་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་རྗེས། ཤ་སྣ་གསུམ་སོགས་ཚོགས་རྫས་ཀུན་ནས་སྣ་ཚང་བར་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་རོལ་པས། དེར་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་དུག་གི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་སྒོ་ཁྱིའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཏུ། གཞུང་ལས། སློབ་དཔོན་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་དྲན་པར་བྱ༔ སྔགས་བཟླས་སྔགས་བཏབ་ཟ་ཞིང་སྦྱིན༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཞལ་ལས་ཤེས༔ གསེར་སོགས་རྫས་དང་ཡོན་ཡང་བླང༔ ཞེས་སོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། ཕ་ལམ་འདྲ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར༔ ཉམ་ང་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ རཏྣ་སྦྱར་བའི་དབྱིག་དུག་དང༔ ཆིག་དུག་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང༔ ཤ་དུག་ཟས་དུག་མ་ལུས་ཐུབ༔ གག་པ་ལྷོག་གཟེར་མཛེ་ནད་དང༔ གཉན་རིགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རིམས་དང་འགོ་བག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ འདི་བརྟེན་མཛེ་ནད་རྩད་འབྱིན་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་དང་དམུ་བདུད་དང༔ གཉན་དང་རྒྱལ་པོ་བདུད་བཙན་དང༔ གནོད་སེམས་འཆང་བའི་རིགས་དག་གིས༔ དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང༔ གཏད་དང་མནན་དང་ཤིང་གཉན་གཅོད༔ རྡོ་གཉན་ས་བདག་མཚན་མོ་རྒྱུ༔ རོ་ཁུར་ལ་སོགས་ཉམ་ངའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ རིམས་ནད་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཡི་བི་ཥ་འཇོམས༔ འདྲ་མིན་གཞན་ལ་འདི་མེད་པས༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལག་ལེན་གོ་བདེ་བར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། སྙིགས་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས། ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དབོན་རིགས་དམ་པས་བཀས་བསྐུལ་ལས། རིང་པོར་བསྐྱོད་པས་བྲེལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་མ་མངོན་ཀྱང་། དོན་གྱི་བརྗོད་དོན་འཆུགས་མེད་པར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པས་འགྲོ་ཀུན་བི་ཥའི་འཇིགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །དགེའོ། །ལམ་འཕྲང་ཆེ་སར་མི་སྡོད། རོག་པོ་ཆོས་ལེགས་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར། བྱའི་ཉི་མར་དུག་གི་ལས་མི་བྱ། ཧ་ལའི་ཁོག་ཏུ་རྟ་རྔ་འདྲའི་ནག་པོ་ཡོང་བ་དེ་སྤང་། གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར། དབང་ཞུ་དུས་གང་བྱས་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:54, 20 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་
rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba
by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 45 (བི) / Pages 261-272 / Folios 1a1 to 6b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
