Terdzo-HI-019

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོག་ཕུབ་

zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_rigs gsum bskyed rdzogs khog phub

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 519-532 / Folios 1a1 to 7b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag rigs gsum bskyed rdzogs khog phub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 519-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rigs gsum snying thig རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las/_rang gnas bsam gtan gyi khang bu bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge
Notes	Front left-side note: khog phub Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rigs gsum snying tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོག་ཕུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་འདུད༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་བསྟན༔ སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དག༔ ཚུལ་ལྡན་སློབ་མས་ལེགས་པར་བསྟེན༔ གནས་ཀྱང་བྱིན་ཆེན་ཉམས་དགའ་དབེན༔ གྲོགས་ནི་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཚོགས༔ རྐྱེན་ཟློག་མཐུན་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་འཛོམ༔ དུས་ནི་ཁྱད་པར་དགེ་བ་ལ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞི་ནི་སྟོང་གསལ་སྙིང་པོ་ཅན༔ ལམ་ནི་གཞི་སྣང་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ གྲུབ་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རང་བྱུང་ངམ་ནི་བགྱིས་པའི་གནས༔ མཚམས་གཅོད་སྟ་གོན་ལེགས་པར་བྱ༔ རིན་དང་བདེན་པའི་ངག་སོགས་ཀྱིས༔ ས་ཡི་སྟ་གོན་ལེགས་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སྒྲུབ་པ་པོ༔ སྟ་གོན་རྣམས་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྔོ༔ འདོད་པའི་དོན་གསོལ་རང་གནས་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿལས་ཕུར་པ་སྐད་ཅིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་ལ་གདབ་པས་དབང་བྱས་བསམ༔ ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ཤིང་རོ་ལྔ་བསལ༔ སྔོན་དུ་དཔྱད་དམ་འདི་རུ་བརྟགས༔ ངན་ན་སྔགས་རྒྱ་མེ་ཡིས་སྦྱང༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་དང་རོལ་མོས་བསྐྲད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ འབར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ས་རྣམས་བཅག༔ མཚམས་ཕུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བ༔ འགྱིང་ཞིང་བསྐོར་བས་ཕྱོགས་བཅུར་གདབ༔ བགེགས་ཆེན་བཅུ་རྣམས་གཟིར་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར༔ འཁོར་ལ་རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཤོད་ལ༔ མུ་རན་སྐྱོངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་གར་ཕུར་པས་གཟིར༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ ཧཱུྃ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དམ་སྲིའི་སྦྱོར་བ་བརླག་པར་གྱིས༔ མེར་བསྲེགས་ཐལ་བར་བྲོ་བརྡུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ བགེགས་ཆེན་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་མནན༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཊཾ་བྱ་བ་བདག་ལས་བྱུང༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ༔ དུག་གསུམ་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་མཚོན་གྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ལྷུ་ཕྲལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགོད༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཆེན་མགོ་ལྷོ་ནུབ༔ རྐང་ནི་བྱང་ཤར་དུ་བསྒྱེལ་ནས༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྲོ་བརྡུངས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ སྟེགས་བུ་ལེགས་བརྩིགས་དྲི་ཡིས་བྱུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿབརྗོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཐིག་གདབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུ་དགོད༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ངོ་མཚར་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ པུསྟི་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར༔ བྱང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ མཚམས་བཞིར་དགྱེས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གཟུགས་མཛེས་དྲི་བཟང་གླུ་གར་མ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་སྤོས་འཛིན་པས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་འཚལ་གྱི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་འདེགས་པའི་རྒྱ་ཡིས་བཏེག༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འདུག༔ ཡུམ་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བ༔ ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་བ༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན་བཟློག་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སློབ་བུའི་བྱུར་བསལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཡཿལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ གནས་གསུམ་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ དྲི་བཟང་ཤིང་ནི་ཅོད་པན་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་དོར་པྲ་བརྟགས་པས༔ རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ངན༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་སླར་བསྐྱར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་བླ་ན་མེད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་ལ་གཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱོན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དགོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ༔ རྒྱལ་ཚབ་ལས་བྱེད་དྲོད་ཉུལ་དང༔ མཚམས་པ་གིང་ཆེན་རྡུལ་ཕྱགས་སོགས༔ མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་མངའ་གསོལ་ལ༔ སྐྱེམས་དྲངས་རང་རང་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བཤམ་ཞིང་སྦྱང༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་རྩལ་ལས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ༔ རྡོར་དྲིལ་ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་རྩི་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྐུ་བཞེངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡས་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྒོ་བསྡམས་ལ༔ ནངས་པར་བརྡ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གུས་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ མི་གཡོའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཡིས་སད་པ་ལས༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཁྲི་མཆོག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་གསེར་གྱི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་མཚན་ཅན༔ སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པི་ཝང་སྒྲེང༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་རྣམ་རྒྱལ་དཀར༔ རིན་ཆེན་སྙེ་མ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་བྱམས་པ་ཚེ་འཕེལ་སེར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དམར་པོ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བྱང་དུ་གསང་བདག་ཕག་མོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་འོད་ཟེར་འབར༔ ཡབ་རྣམས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་ན༔ ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས༔ དབྱུག་ཏོ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ བདུད་བཞི་བརྫིས་པའི་གདན་ལ་རོལ༔ འབར་བའི་མེ་ཕུང་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ༔ ཕྱི་རུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ ནང་དུ་ཁྲོ་བོར་གདམས་པ་དང༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཆེན་གནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཕྱག་རྒྱས་གནན༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་དང༔ སྒྲོལ་བ་ལམ་བྱས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ མ་ད་ན་དང་མཱཾ་ས་སོགས༔ བཅུད་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བཤམས་ནས་སུ༔ མཆེད་ལྕམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་མཐའ་མ་བསྐོར༔ བལྟ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང༔ བཅངས་ཤིང་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི༔ གར་གྱིས་བདེ་བའི་ཉམས་སྤར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་རོལ་པར་བྱ༔ ལྷག་མ་ཀེའུ་ཚང་ནང་དུ་གཞག༔ དཔོན་སློབ་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོང་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ༔ ཡང་ན་གཟུགས་བྱང་ལ་བཀུག་སྟེ༔ དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ལ་དྷཱིཿབསམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཨ་ཡིག་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བམ་གྱི་སྐོང་བ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་གོམས་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར༔ ཚད་ལ་ཕེབས་ན་དྲོད་ཐོབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དུང་ཁང་དུ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསམ་བྱས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བླང༔ ལྷ་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ རྫས་རྣམས་འཁོར་འདས་དྭངས་མར་རོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས༔ ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གདེང་དུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མུ་རན་སྐྱོང་ཕྱིར་ལྷག་མ་གཏང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་ནི༔ ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང༔ སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པར༔ གཏང་རག་གཏོང་ངོ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་བྱས་ལ༔ ཀུན་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་སྣང་གསལ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ༔ འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་ཀུན་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་ཤོག༔ སྒྲུབ་རྫས་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣ་དྲངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྲུང་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱ༔ ལམ་འདི་ངེས་པར་རྫོགས་པ་ཡིས༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཡང་ན་མོས་པས་བརྩམས་གྱུར་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ངེས་པར་ཐོབ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན༔ གཉིས་མེད་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག༔ གང་དུའང་མི་གནས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་བསྟན་པ༔ མཁའ་ལྡིང་རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རི་མཐོ་ས་གཙང་དབེན་པར་ཕྱིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་ནས༔ རང་བྱུང་འཇའ་ཤེལ་ཐུགས་ཀར་གཟུང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གཞི་ནི་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལམ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བྲི་གང་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་དང་མ་རིག་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་གྱུར་པ་འོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྗེན་པར་བུད༔ ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་གནས༔ རོལ་པ་འགགས་མེད་ཤར་བ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བསྐྱང༔ ནང་དབྱིངས་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རུ་ཤར་བ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བསྒོམ༔ སྣང་བ་དང་ནི་མཆེད་པ་དང༔ ཚད་དུ་ཕེབས་དང་ཟད་པ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྣང༔ འོད་ཟེར་ཀུན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ༔ པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གསང་བ་ཀུན་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ བོད་ཁམས་ཐུབ་བསྟན་སྣང་མཛད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ༔ བདག་ཅག་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དངོས་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་གཞན༔ སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ནི༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་སྣོད་ལྡན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འདིར་ནི་སྤྲུལ་གཞི་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ སྙིང་ཏིག་ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་རྩལ་འཆང་ཐུགས་ཏིག་ནི༔ གཞན་དུ་བསྟན་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱིས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ལམ༔ པདྨ་བདག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན༔ གཞུང་འདི་བྲིས་བཀླགས་བཅངས་པ་དང༔ ཆོས་འབྲེལ་སྣ་རེ་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ངེས་ཐོབ་ན༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི༔ རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད༔ གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་ཏིག་འདི༔ ལས་ཅན་དག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).