Terdzo-HI-030

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་

rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi khregs chod lta ba'i don khrid rigs gsum mgon po'i zhal lung

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 741-761 / Folios 1a1 to 11a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi khregs chod lta ba'i don khrid rigs gsum mgon po'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 741-761. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rigs gsum snying thig རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་ཤིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་བསྡུས་པ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནི། དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་གཙོར་མཛད་ཆོས་དྲུང་སོགས་སྐུ་ངོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྒྱུ་དང་། རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཆེད་དང་། ཉེ་ཆར་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སླར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཤོག་ཅིག། །།
Wylie Colophon(s)	zhes gsungs pas/_rgyud lung man ngag thams cad kyi don 'dus shing kun las khyad par 'phags pa 'di nyid gter gzhung rdo rje'i tshig rnams bsdus pa go dka' ba rnams cung zad rgyas par bkral te bshad pa 'di ni/_don brgyud bstan pa'i bdag po skyabs mgon 'brug pa rin po che dang /_dpal karma pa chen po'i rje dbon mchog sprul rin po che nyi zla zung gis gtsor mdzad chos drung sogs sku ngo rnams kyi thugs dam nyams bzhes rgyu dang /_rang gi bu slob rnams kyis thugs dam mdzad ched dang /_nye char bla ma karma nges don 'jam dbyangs kyis thugs dam nyams su bstar phyir lha rdzas gser gyi me tog bcas bskul ma mdzad ngor/_rdzogs chen pa mchog gyur gling pas sa 'brug nag pa zla ba'i dkar phyogs la 'og min mtshur gyi gan+d+ho lar bris pa/_khyab bdag rdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma pa chen po theg pa mchog gi rdo rje'i thugs dgongs chos dbyings su rdzogs shing /_slar mchog gi sprul pa'i sku'i phyag rten du gyur nas 'od gsal rdzogs pa chen po'i bstan pa phyogs bcur khyab cing yun ring du gnas pas/_'gro ba rnams myur du kun bzang rigs gsum mgon po'i go 'phang thob pa'i rgyur shog cig
Notes	Front left-side note: khregs chod Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rigs gsum snying tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།། རང་བཞིན་གསལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་གསང་བའི་བདག །དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་ལ་འདུད། །གང་གི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་ཡིས། །འགྲོ་ཁམས་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བཤད། །དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོའི་མན་ངག་ལས། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་དགུ་པོ་ཡི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མང་བསྟན་ཀྱང༔ དྲང་དོན་ཐུན་མོང་ལམ་ཡིན་ལ༔ མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ངེས་པའི་དོན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་ནི༔ འདི་རུ་བསྟན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་ལུང་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གསང་བའི་བདག༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གསང་བདག་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་ཛ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ནས་རིམ་པར་བྱུང༔ འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༔ དེ་ལས་པདྨ་བདག་གིས་ནོས༔ ཞེས་གུ་རུ་པདྨ་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་འདི་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་ཉམས་སུ་བསྟར་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་པ་ལ། གསང་བདག་གི་མན་ངག་ལ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོས་ཁ་བཀང་སྟེ་འཆད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། ཐོག་མར་ལས་ཐོ་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྒྲུབ་པ་ཚེ་དང་མཉམ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདི་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། མ་བླང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༔ འདི་ཡང་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་པ༔ དར་དྲགས་ཡུན་རིང་མྱོང་བས་ན༔ ངེས་པར་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ད་རེས་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དུས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་ཏེ། འཁོར་བར་ལྷུང་ངེས། ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ངེས་པས། ད་རེས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ལུས་མི་ཐོབ། ཐོབ་ཀྱང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་ཨེ་ཐོབ་མི་ཤེས། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག །མཚན་ཙམ་ཐོས་པའང་སྲིད་དཀའ་བས་ཅི་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་། འཆི་བ་ལ་སྐྲག་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དུང་ངེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་བློ་བསྐུལ་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་དྲན་ན། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་འབྱུང་བས། རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བློ་རྒྱུད་ཡུན་རིང་པོར་ལེགས་པར་སྦྱང་བའམ། འཕྲལ་དུ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་གང་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལིང་བསྐྱུར་དུ་བཀལ་ནས་སྒོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས་རང་ཐར་པ་ཐོབ་ངེས། དེ་ཡང་རང་ཞི་བདེ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པ་རང་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་རིང་བས། དེས་ན་རྩ་བའི་ཕ་མ་དྲིན་ཆེ་བ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྟག་པར་མེད་ན་གསང་སྔགས་པར་ལྟ་ཞོག །ཐེག་ཆེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ལེགས་པར་སེམས་བསྐྱེད། བདག་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་སྙམ་ན་ཐོབ་སྟེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་པས་ཏིལ་ནི་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ས་བོན་ཞིང་ས་དང་མ་འཕྲད་པ་དང་འདྲ་བས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བསྲིངས་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་སྤང་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། མཐུན་རྐྱེན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། མཁོ་བ་སྦྱིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས། ཡང་སྒོས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་དབང་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐོ་ཕྱི་མ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་ལེགས་བསྟེན་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་མ་ལུས་ཞུ༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མོས་གུས་བརྟན་པོ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མཐོང་ན་རང་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་ཐོབ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་པས། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཁོ་ནར་ཐུག་གོ །བླ་མ་ཐབས་མཁས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་། སློབ་མའི་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ན་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་དང་། བླ་མ་ཐབས་མི་མཁས་པ་མན་ངག་མེད་པའི་ཚིག་སྐམ་དང་། སློབ་མ་བློ་རྒྱུད་མ་དག་པ་གཉིས་ལམ་ཐག་རིང་བའི་ཁར་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུས་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་ཉེན་ཆེ་བས། དེས་ན་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་པས། བླ་སློབ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་འཛོམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་གསང་བདག་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་མཁས་ཤིང་དགོངས་ཀློང་ཆུབ༔ སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་ལ༔ གནས་དུས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ཚེ་ཡང་ཟབ་གཏན་ལ་འབེབས༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དགོངས་ཀློང་ཆུབ་པ། ཐ་ནའང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐག་ཆོད་པ། ཐོད་རྒལ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཙམ་འབྱོངས་པ་ཞིག་དགོས། སློབ་མ་དད་པ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་རྣོན་དུ་གྱུར་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་འཛོམ་པར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འཛོམ་ན་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མི་འཛོམ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། འབྱོར་ན་སྤྲོས་མེད་ལ་དགའ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྤངས། མི་འབྱོར་བཞིན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། མདོར་ན་ཆེད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་དགོས། དེ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ན། གནས་གངས་ཁྲོད། ནགས་ཁྲོད། བྲག་ཁྲོད། ཆུ་གླིང་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ནངས་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རིང་བ། ས་ཡི་དཔལ་བཟང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་བ་བཞིན་བརྟེན་ན་དགོས་པ་ཆེ། གྲོགས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་པ་ཡིན་ན་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡིན་ངེས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། གྲོལ་ལམ་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་། བློ་མཐུན་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་བ་དང་། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་མང་ལ་བཟང་བ། གཞན་ཁམས་ལ་འཕྲོད་པའི་ཟས་གོས། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟང་བ། མཆོད་པའི་རྒྱུ་དག་པ། དགྲ་ཟློག་མཚོན་དང་དཔའ་བོ། ནད་ཟློག་སྨན་དང་སྨན་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་ན་ཞེན་མེད་ཤུགས་བྱུང་དུ་བརྟེན། མ་འབྱོར་ན་ཅི་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་སྡོད་དགོས། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབེན་ཅིང་བོགས་འདོན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ན་བརྟེན་ལ། ཞེན་ཆགས་གཡེང་བའི་རྒྱུར་སོང་ན་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་དབེན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟེན། སྒོ་གསུམ་མ་དབེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ན་ལུང་སྟོང་དུ་སོང་ཡང་དོན་མེད་པས། སྒོ་གསུམ་དབེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་གཡེང་ན་རི་ཁྲོད་སྤང༔ སྒོ་གསུམ་དབེན་ན་གྲོང་ཁྱེར་བརྟེན༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ནི་དབྱར་མ་དགུན་ཆུང་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དབྱར་དགུན་གྱི་བར་སྟོན་གྱི་འབྱུང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཉི་མ་ཡང་གནམ་སྟོང་ལྟ་བུའམ། གཟའ་སྐར་བཟང་ཡང་ལེགས་ལ། མ་བཟང་ཡང་། གཟའ་དང་སྐར་མ་མེད་གྱུར་ན༔ བདེན་འབྲས་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་གྱུར་ན༔ དེ་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་རྣམས་བརྟེན༔ ཞེས་པས། ལས་དང་པོ་པ་བཟང་ངན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དང་། གདིང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་བསྟུན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ལྟར་གནས། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྲིད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དབང་རྣོན་ཅིག་ཅར་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ངོ་འཕྲོད་པས། གང་ལྟར་ཡང་ཐོག་མར་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སློབ་མས་རང་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་སོགས་ཡོ་བྱད་དགོས་དགུ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕུལ། རང་ཡང་བླ་མའི་བྲན་དུ་ཕུལ་ནས་ལུས་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ། བླ་མ་མ་གཏོགས་ཡིད་ལ་དྲན་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྲིད་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག༔ ཅེས་པས། གདན་ནང་ཚང་ཅན་ལ་བསྡད་ནས། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག །རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲངས་ནས་ཀྱང༔ མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཟིམ་བུར་ཕབ༔ ལག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་གཅིག་ཆོག་སྟེ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ཀུན་སྡུད་པའི་བདག༔ དེ་ཡིས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལག་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་གཉིས་ཀ་ས་གནོན། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གང་བདེ། ལུས་གནད་འདི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་གདམས་པའོ། །ངག་གནད་རླུང་ནི་ཕྱིར་འཕང་བ༔ ནར་ནར་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན༔ ཡང་ན་ཧཱུྃ་ནི་ངར་ལྡན་བརྗོད༔ སྔོན་འགྲོ་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་རླུང་ཕྱིར་ནར་ནར་འགྲོ་བའི་འཕྲོ་ལ་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན། སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ངར་ལྡན་རེ་བརྗོད། སྔོན་འགྲོའི་ངག་གནད་འདི་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ །སྔོན་འགྲོ་སེམས་གནད་སེམས་ཉིད་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཐོག་མ་མེད༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང༔ གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་གང་དུ་འགག༔ ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནད༔ སེམས་ཞེས་པའི་བཟང་ངན་ལུང་མ་བསྟན་དྲན་མཁན་འདི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་མ་བྱུང་། དངོས་པོ་གང་ལས་མ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་གནས་པ་མེད། ཝལ་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འགག་པའང་མེད། ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་དང་ཕྱིན་པ་མེད། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་སོགས་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པོ་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད། སེམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་སོང་བས། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་ཞོག །འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་བས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་བསྟན་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ རང་ཐོག་ཉིད་དུ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་ངག་རླུང་ཅི་བདེར་གཞག༔ མ་བཅོས་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར༔ གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཧད་དེ་བ༔ ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་བུད་པ་འདི༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པ་གཅིག་ཆོག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཁྲེགས་སེ་གཅོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། རང་གི་དྲན་རིག་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། གོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམས་ཏེ་གནད་གསུམ་པོ་ལ་བསླབ་པའི་མཐར། ལུས་གནད་དང་། ངག་རླུང་ཅི་བདེ། སེམས་མ་བཅོས། མི་སྤྲོ། མི་བསྡུ་བར། ལྷོད་དེ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། གཞི་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྩ་བ་གང་ལའང་མ་བརྟེན། སྟོང་སང་ངེ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། གསལ་ཝལ་ལེ་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ། དེའི་ངང་ལས་ཡུལ་སྣང་ཅི་ཡང་འཆར་བ་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས། དེའི་ཚེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤར་ཡང་གོལ་སར་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་མྱོང་བ་ཅན། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་འདི་ཞེས་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ལྷག་གེ་ཤར་བ་ན། དེའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་བཞག་གོ །གོལ་ས་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སོར་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེར་ཤར་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པས། ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ལྟར་བུན་ནེ་ཤིགས་སེ་བའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། ནང་གི་མྱོང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། ཡོད་པའི་མཐའ། མེད་པའི་མཐའ། ཆད་པའི་མཐའ། རྟག་པའི་མཐའ་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དེ། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲད། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ངོ་སྤྲད། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ངོ་སྤྲད། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པ་སྒོམ་པར་ངོ་སྤྲད། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ངོ་སྤྲད་པས། དེ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས། ཐག་ཆོད། གདེང་རྙེད། རྩལ་རྫོགས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུར་ངོ་སྤྲད་ལ། འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག །གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འཆད་ཀྱང་འདིར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་དོན་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པུ་ལ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ཁྲེགས་ཆོད་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་གྱི་ཐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ་ནི། དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སོགས༔ སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་མ་འདས་པར༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བཟང་ངན་རོ་མཉམ་ལྟ་བ་ཉིད༔ འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་ངེས་གསང་མཆོག༔ གཞན་གྱི་མན་ངག་ཐབས་ཚུལ་ལ༔ བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ནང་གི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ། དད་པ། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྟོག་པ། དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྩལ་ལས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བ་དངོས་མེད་རང་གསལ། རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པའམ། ཆོ་འཕྲུལ་ལམ། ཡོ་ལང་དུ་ཤར་བ་རྣམས་དགེ་བའི་རྟོག་པ་བླང་དུ་མེད། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དོར་དུ་མེད། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་དོར་བཞག་ཏུ་མེད། རང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཆུའི་ཆུ་རླབས་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བཟང་ངན་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་མཉམ་པས་བཟང་པོར་གནས་པའི་དབྱིངས་སམ་ཀློང་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ཐུབ་མ་ཐུབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱད་པར་འབྱེད། རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་། མཉམ་བཞག་སྐབས་འཛིན་རྟོག་མེད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ལའང་འཛིན་རྟོག་རྣམས་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་རོ་མཉམ་དུ་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་འདི་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག །མན་ངག་གི་མཆོག་འདིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་སར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་མན་ངག་གི་ཐབས་ཚུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་གཅད་དགོས། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་བཅད། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ཐག་བཅད། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ཐག་བཅད། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པར་ཐག་བཅད། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མི་དགོས་པར༔ ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད། ཐག་ཆོད་པ་དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་སར་ཡལ། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉེན་པོ་མི་དགོས། ཤར་གྲོལ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མས་བལྟ་མི་དགོས། ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་དགོས། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ལ་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་སྔ་མ་ཡུལ་དང་ཕྱི་མ་འཛིན་པ་བྱས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལས་མི་བྱེད། ལས་མ་བྱས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིང་། གོང་གི་དོན་བཅུ་པོ་ལ་ངེས་པར་གདེང་ཐོབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ། བླ་ན་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ རེ་དོགས་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཀློང་ཆུབ་པ༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན༔ ཁྱུང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ངང་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ་པས་བཟང་ངན་གྱི་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་གྱུར་ནས། སྣང་བ་དང་རིག་པ་འདྲེས་པས་ཤེས་པ་ཕྱམ་མེ་བར་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ། རིག་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པས། ངག་ཀྱང་ཆོ་རོལ་མོ་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱངས་པས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་རྫོགས་པས། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་ཁོ་ནར་འཆར། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར། མ་བཅོས་རང་གསལ་གནས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་ཕལ་ཆེར་མཉམ་བཞག་ཁོ་ནར་གནས། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་མངོན་ཤེས་ཐོག་མེད་དུ་ཤར། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྡལ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། གདེང་ཐོབ་མཐར་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་ཅུང་ཟད་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ངོ་བོ་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་འཇོག་ཅིང་། རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མས་ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའང་འབད་རྩོལ་དཀའ་བ་ཆེར་མ་དགོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་སྟེ། ངོ་འཕྲོད། ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ། རྩལ་རྫོགས་ནས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འགྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཆོད་པས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་པ༔ རྟོགས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་རུང་བར་གསུངས་སོ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ༔ སྐལ་ལྡན་པདྨ་བདག་ལ་གདམས༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་དང༔ སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གསུམ་གྱིས་གདམས༔ རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ འཆད་ཉན་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་བླངས་པས༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད༔ ཐབས་ཀྱི་རང་གསང་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མང་དུ་སྤེལ་ཡང་དགོས་པ་མེད༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི༔ དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕེལ་ཕྱིར་མ་འོངས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པའི་སྙིང་ཏིག་འདི་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །སྐལ་མེད་རྨོངས་པ་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་མི་གོ །འོན་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་པ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བས་དད་པ་ཡོད་ཕན་ཆད་སུ་ལ་ཡང་སྟོན་དགོས་ཤིང་གསང་སྒྲོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། དད་མེད་རྟོག་གེ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་དར། །ཞེས་པས་མཐའ་དབུས་ཀུན་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ལུང༔ རྗོད་བྱེད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ལུང༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བསྡུས་པ་མཁས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་ཤིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་བསྡུས་པ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནི། དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་གཙོར་མཛད་ཆོས་དྲུང་སོགས་སྐུ་ངོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྒྱུ་དང་། རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཆེད་དང་། ཉེ་ཆར་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སླར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཤོག་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).