Terdzo-'I-043

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་

pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las:_gshin rje'i yang zlog spu gri reg gcod

by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
revealed by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle  པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (Pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol)
parent cycle  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 53 (འི) / Pages 721-726 / Folios 1a1 to 3b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #43 (Scroll to Bottom)

Citation	'phreng po gter ston shes rab 'od zer. pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las gshin rje'i yang zlog spu gri reg gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 721-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་
Parent Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	'od gsal sna tshogs rang grol gyi gter ma'o/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: yang zlog Back left-side note: gter mdzod drag las sher 'od grol thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

འུའུའུ༔ པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་གནོན་ལ༔ པད་འབྱུང་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་ཡང༔ ང་ཡི་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མ་ངེས་སྣང་ཚུལ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་འཛིན༔ མཐོང་ཐོས་སྐྱེས་བུ་དོན་དང་ལྡན་ན་ཡང༔ གུས་པར་མི་འདུན་འགྲན་སེམས་ལོག་རྟོག་མང༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བརྒྱུད་བར་ཆད་ཆེ༔ གཞན་སྐྱོན་རིགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱས་གསོལ་མི་འདེབས༔ བར་ཆད་ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་དབང་སོང་ན༔ གླང་སྟག་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་འཕོ་ཉེན་ཆེ༔ བོད་ཁམས་བདུད་སྤྲུལ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོས་གང༔ འགྲོ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་སློང་ཞིང༔ ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ འོན་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ལས་སྨོན་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་པས༔ དུས་བབས་དབང་གིས་ཕན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང༔ ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བོའི་བར་ཆད་དུ་མ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ལུགས་བཞིན་དེ་ལ་འདུད་གྱུར་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཕྱི་རབས་ཀུན༔ རྐྱེན་ངན་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་དང༔ དཔོན་སློབ་དམ་སེལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་གནོད༔ དེ་དག་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཟློག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཞག༔ མ་འོངས་སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གང་དུ་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྐད་ཅིག་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཧྲུག་ཧྲུག་བཅད༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་སྲིན་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་སྲུང་འཁོར་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྟར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བར་བསམ༔ ཨུར་མོའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ཆུ་གླང་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་གདེངས་པ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུགས༔ བཟླས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣོལ་མ་གཡོན་འཁོར་བས༔ དཔའ་བོ་གྲི་ཁྲག་དགྲ་བོར་བསམས་ནས་མིད༔ སྐད་ཅིག་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་སོང་བ་ལ༔ གསང་གནས་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་པས་ལྷག་མར་རྔམས་དུང་བསམ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ ས་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏི་སྒྱུར་ཐི་ཁྲོམ་བྷ་ལ་ཡ་ཅི་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ལིང་ཀ་ཟློག༔ ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རུ་ཏྲ་ཙ་ཤ་ད་ར་ས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ རྩ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མྱོག་མྱོག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ལྷོའམ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ནས༔ བཟླ་ཚེ་ལྕེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་སོ་གཉིས་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགོང་དུས་གོང་གི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཞིན་དུ༔ རི་རབ་རྩེ་རུ་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་བསམ༔ བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ནས་གཟའ་བདུད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཁ༔ གནམ་ས་ཙམ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མིག་སྟོང་འཁྱུགས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་ལུས་རྦད་རྦད་འཕངས་པ་ལ༔ རྔམས་རྔམས་ཚུལ་གྱི་འུབ་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ༔ ཐལ་བརྡབ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྦད་པ་འམ༔ ཡང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་ལ་གནན་པ་བྱ་བ་ནི༔ སཱཙྪ་ནག་པོ་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པ་གཅིག༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལིང་ག་གནོད་བྱེད་གཟུགས༔ རིད་ཅིང་སྐེམ་ལ་ཉམ་ཐག་ལྕགས་སྒྲོག་བཅུག༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་བྲི༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཕྱིན་ཀ་ལོག་དྲིལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཞབས་བསྡམ་མོ༔ མལ་འོག་གྲུ་གསུམ་སཱཙྪ་མགོ་ལོག་གཞུག༔ རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་དོང་ཁ་བཅད༔ དེ་ཉིད་རི་རབ་མོས་བྱས་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་འཇམ་བྱས་རང་གི་མལ་བཅའ་འོ༔ བརྒྱུད་ལྡན་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པོས་མནན་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱད་ཟློག་གཤིན་རྗེ་རྒོལ་དུ་མེད་པ་འདི༔ ཕ་རོལ་ཡང་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་ཡིན༔ སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་གཤིན་རྗེ་ལོག་སྔགས་འདི༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་དང་ལྷ་སྲས་མ་གཏོགས་པ༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ཉིད་རྒྱས་པ་ཀ་བ་བཞི་ལ་ཡོད༔ འབྲིང་པོ་དབང་ཕྱུག་གནས་སུ་སྦས་པ་འོ༔ བོད་ཁམས་འགོང་ཞུགས་ནང་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས༔ མཐའ་དམག་དབུས་ལུད་བོད་ཁམས་འཇོམས་ལ་ཉེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ༔ ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་གསེར་སྲང་སྟོང་བྱིན་ཡང༔ འདི་ཉིད་སྤེལ་ཚོ་ང་ཡི་དམ་ལས་འདས༔ ཐོག་མར་མ་སྤེལ་ལོ་གསུམ་བར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).