Terdzo-'I-045: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'I-045 | |pagename=Terdzo-'I-045 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ | ||
|fulltitle='jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam | |fulltitle='jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam | ||
|citation=[[tshe dbang kun khyab]]. 'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 745-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[tshe dbang kun khyab]]. 'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 745-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 10: | ||
|author=Tshe dbang kun khyab | |author=Tshe dbang kun khyab | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 16: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity='jam dpal tshe bdag | |deity='jam dpal tshe bdag; tshe bdag nag po | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=53 | |volumenumber=53 | ||
| Line 51: | Line 31: | ||
|rectonotes=yang zlog | |rectonotes=yang zlog | ||
|versonotes=gter mdzod drag las tshe dbang kun khyab | |versonotes=gter mdzod drag las tshe dbang kun khyab | ||
|colophontib=དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། | |colophontib=དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ་ | ||
|colophonwylie=de lta bu'i yang zlog gi man ngag 'dis ni gzhan gyis byas pa'i ngan byad rnams zlog cing /_rang nyid kyis brtsams pa'i 'phrul 'khor dang gnan sreg gi sbyor ba rnams kyang tshur la mi ldog pa'i yang zlog ste/_rata gling dang /_'ja' tshon dang /_bde chen gling pa'i gter kha gsum tshig don zhus dag pher bar bzhugs pa las/_'di rnam snang lo tsA'i sgyu 'phrul gter ston chen po pad+ma bde chen gling pa'am hU~M nag bde gshegs snying po rtsal gyi zab gter las byon pa ltar rig pa 'dzin pa rdo rje tshe dbang nor bu phrin las 'gro 'dul rtsal gyis ljags sgrig gi 'don cha la/_gter gzhung gi man ngag rnams 'khor lo'i mgon po kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyi zhal lung ltar rgyal khams pa tshe dbang kun khyab kyi reg zig ste dza yan+tu/_mang+ga laM | |colophonwylie=de lta bu'i yang zlog gi man ngag 'dis ni gzhan gyis byas pa'i ngan byad rnams zlog cing /_rang nyid kyis brtsams pa'i 'phrul 'khor dang gnan sreg gi sbyor ba rnams kyang tshur la mi ldog pa'i yang zlog ste/_rata gling dang /_'ja' tshon dang /_bde chen gling pa'i gter kha gsum tshig don zhus dag pher bar bzhugs pa las/_'di rnam snang lo tsA'i sgyu 'phrul gter ston chen po pad+ma bde chen gling pa'am hU~M nag bde gshegs snying po rtsal gyi zab gter las byon pa ltar rig pa 'dzin pa rdo rje tshe dbang nor bu phrin las 'gro 'dul rtsal gyis ljags sgrig gi 'don cha la/_gter gzhung gi man ngag rnams 'khor lo'i mgon po kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyi zhal lung ltar rgyal khams pa tshe dbang kun khyab kyi reg zig ste dza yan+tu/_mang+ga laM | ||
|pdflink=File:Terdzo-'I-045.pdf | |pdflink=File:Terdzo-'I-045.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དབུས་སུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་མཉམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་བསྒྲད། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲས། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །འཇིགས་རུང་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག །མདུན་དུ་སྒྱེལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས། ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །ལྷག་མ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ འདི་ཡི་ཡནྟྲ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་བཀོད།་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བལྟ། མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་མགུལ་ལམ་དཔུང་གཡོན་བཏགས་ཏེ་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་བྱ། ཟློག་འཁོར་ནི། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ཟློག་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་དང་། ཐ་མ་ལ་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་བྲིའོ། །སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་དང་། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་འོད་འབར་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་ནང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་མཐིང་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་སྦ། །རྩིབས་སྟེང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་་་ཞི་བ་དམར་སེར་རལ་པོད་ཅན།བཞིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། སྲུང་སྔགས་བཟླའོ། ༈ །ཟློག་པ་དང་གསད་པའི་སྐབས། རྩིབས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་། །ཞགས་འཛིན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་གྱུར། །ཟློག་གསད་ཀྱི་བཅས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བའི་དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་མིང་། ལྟེ་བར་བླ་དྭགས་རྣམས་དམོད་ཤམ་ཅན་དུ་བྲི། ཕྱི་ནས་ཟློག་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་བྲི། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་བར་མར་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཅུག །རྩང་གིས་བསྐོར། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུའི་ངར་ཕྱེ་གསོན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པར་དམར་གཏོར་བཅས་ལ་རྩང་མཚེ་ | |||
ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་ལ་ལིངྒ་པྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པ་ཅན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙུག །སཱཙྪ་དཀར་ནག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཀྱང་འགྲུབ་ན་ལེགས། ཐུན་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག །མདུན་དུ་སྒྱེལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས། ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། །ལིངྒར་ཐིམ་པས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའྎ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའྎ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའྎ ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའྎ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ་འོ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ་འོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །ལྷག་མ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོཿསོགས་ཡིག་འབྲུ་སོ་དྲུག་པ་འདོན། དེ་ཡང་རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་དག་གོ །ལག་གཉིས་གནམ་སའི་བར་དུ་དགྲ་བོ་བཅར། །ལུས་སེམས་སྟོབས་ནུས་རྨེག་མེད་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའྎ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའྎ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའྎ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའྎ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའྎ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨིས་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོཿ བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་ནས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་སྟེ། བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་སྟོན་པ་ཟློགས༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པྎ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུརྎ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙནྎ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲྎ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངརྎ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པྎ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པྎ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབྎ ཧོམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པྎ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པྎ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགྎ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅདྎ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅདྎ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་འདེད་པྎ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣྎ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣྎ དགྲ་སྲི་རྨིས་ངན་ཐམས་ཅདྎ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲིྎ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲིྎ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད༔ ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་ཟློག་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །ཉིན་ཐ་མ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་དང་གཏོར་མའི་རྩེའི་རཱུ་པ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཚེར་མའི་མེ་སྦར་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་ནས། སྐད་ཅིག་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་དང་། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་གྱུར། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕུལ་ནས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ལྷ་གཤེགས་ནས་ཐལ་བ་མནན་དོང་དུ་བཅུག་ལ། ཨེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་གི་མགོ །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བླུག །བྷྱོ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བར་དང་། གཏོར་མ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། ཁ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །དེ་སྟེང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གླིང་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་དཔུང་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །སྔགས་མཇུག་ཏུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགྲ་བོ་ས་ཡི་ཁམས་སུཾ་ནན༔ མེའི་ཁམས་རཾ་ནན༔ ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན༔ རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨེ་ནན༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླས་ཐུན་གཏོར་འཕང་། གནན་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་འོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 13:48, 19 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་
'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam
by ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (Tsewang Kunkhyab)
Volume 53 (འི) / Pages 745-754 / Folios 1a1 to 5b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
