Terdzo-THI-028: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=40
|textnuminvol=28
|pdflink=File:Terdzo-THI-028.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-THI-028
|fulltitletib=གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ
|fulltitle=gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_rdzas mchog gi bya thabs lnga 'dus dwangs ma
|citation=[[rol pa’i rdo rje]]. gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las rdzas mchog gi bya thabs lnga 'dus dwangs ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 641-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Rol pa'i rdo rje;
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|cycle=gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor
|cycletib=གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་
|language=Tibetan
|volumenumber=40
|volnumtib=༤༠
|volyigtib=ཐི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=29
|pagenumbers=641-654
|totalpages=14
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7b2
|totalfolios=7
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rdzas lnga bya thabs
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rol rdor
|colophontib=རིག་འཛིན་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་དམར་དམར་རྒྱ༔ འདི་སྐབས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆུར་བཞེད༔ གཞན་ཞལ་ལས་དྲིས༔ ལྡེ་མིག་ལ་ལྟོས༔ ཨི་ཐི་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ སྒྲིཾ༔
|colophonwylie=rig 'dzin mtha' yas rtsal gyi gter ma dmar dmar rgya:_'di skabs mi bskyod pa rdo rje'i dri chur bzhed:_gzhan zhal las dris:_lde mig la ltos:_i thi rgya rgya rgya:_sgriM:
|pdflink=File:Terdzo-THI-028.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/28/2016
}}
}}

Revision as of 02:50, 28 March 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ་

gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_rdzas mchog gi bya thabs lnga 'dus dwangs ma

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 641-654 / Folios 1a1 to 7b2

[edit]

ྈྈ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གནད༔ རྫས་མཆོག་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ་བསྟན༔ རང་གི་ཆོས་སྐལ་གཞན་ལ་མ་བསྟན་རྒྱ༔ གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བས་གཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཐབས༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི་རུ་བསྡུས་ལ་ལྟོས༔ རྫས་ནི་རྣ་བ་ཆེན་པོའི་སྣ་རིགས་དང༔ མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་བཞོན་པ་མཆོག༔ གོང་བུ་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་འདབ་མ་ཅན༔ ལྷ་རིགས་ལས་ཆད་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྡང་ཁྱིམ་གྱི་གཅན་གཟན་ལྔ༔ དེ་དག་ས་ཡི་དྭངས་མར་གཞི་བྱས་པའི༔ སྟོབས་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ་མེ་ཏོག་ཆེན་པོའི་བཅུད༔ དུང་ཁང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ༔ གཞན་ཡང་བྱིན་མཆོག་རླབས་ལྡན་རྟེན་རྫས་རིགས༔ དུག་བཤལ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་འཚོ་བྱེད་རྫས༔ སྣ་ཚོགས་བཏབ་དང་མ་བཏབ་འབྲས་བུའི་རིགས༔ ཡིད་འོང་འདབ་ལྡན་རིགས་དང་རིན་ཆེ་བ༔ སྣ་ཚོགས་སྐྱོབས་སྦྱར་ཞིབ་བཏུལ་བྱས་པ་ཉིད༔ མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཅན༔ སྐྱེད་བྱེད་མདའ་མ་ཕོག་པས་གོང་བུར་དྲིལ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་མཚན་ལྡན་ནང༔ བྲུབ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུས་ཚེས་བཅུ་སོགས༔ ལ་བརྩམ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཁའ་དབྱིངས་མཆོག༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རཀྟ་དམར་སེར་གྱིས༔ དལ་བྱས་དབུས་སུ་འགོད་ནས་གཟུགས་གསལ་བར༔ སྟོན་པའི་ནམ་མཁར་རཀྟ་དམར་སེར་གྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མར་བརྩེགས༔ ཡེ་ཤེས་བུ་མོའི་སྲོག་བཀོད་ཞལ་ཁེབས་བྱ༔ འོད་དམར་ལ་ནི་སྣང་སྲིད་དགུག་པ་ཡི༔ གཟུགས་བརྙན་ཤར་བྱས་དེ་རྣམས་མ་ལུས་གཡོགས༔ གཞན་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཐུགས་དགྱེས་པའི༔ ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་བཀོད་དབེན་གསུམ་གྱིས༔ གནས་ཞུགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མགྲོན་མཆོག་བསྡུ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྦྱོར་བས་བཞུ་བཏུལ་བྱ༔ ཁ་དགབ་རཀྟ་དམར་སེར་དེ་ལ་སྐུ༔ ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབབ་རྫས་ལ་བྱིན༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཡོ་ག་འདུས་ནས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གར་རྩེད་མ་ཡེངས་ངང༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་འདུ་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཧཾ་ཨེ་ཝཾ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱྱརལླི་ཧོ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་མང་བསྐོར་དུས་གསུམ་དུ༔ མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་བྱ་རང་ཡིད་མ་ཆེས་བར༔ ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་གཟུགས་དག༔ མ་བསྟན་བར་རམ་ཐ་ན་དཀར་ནག་གཉིས༔ གཅིག་རྩི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོ༔ དེ་ལྟར་འབད་མཐར་འོད་དམར་དྲྭ་བར་བསྡུ༔ ལྷ་རིག་རྐང་པ་ཟུང་ལྡན་འདུས་བྱས་ཀུན༔ མི་རྟག་བརྡ་བསྟན་ལྷན་སྐྱེས་གོས་ཀྱིས་དྲིལ༔ སྒྲུབ་པོས་ལེགས་བཅང་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་དུས༔ ཨ་མྲྀ་ཏར་སྦྱར་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཀུན༔ ཇི་ལྟར་རོ་ལ་བཞད་འཐིབ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་འདི་མེད་མི་རུང་ངོ༔ ཀུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ དེ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ལ་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་ཡོད༔ ཀེ་ཀེ་རུ་དང་ཡིད་བཞིན་དུང་ཁང་ཉིད༔ མི་ཡི་ནོར་བུ་མཚན་ཉིད་ལྡན་བཟང་ནི༔ འཚེངས་ཤིང་ངན་ན་ཕུང་བའི་རིགས་ཡིན་སྤང༔ བཟང་གི་སྒྲུབ་ན་མན་ངག་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ བརྟག་པ་གཞན་བྱུང་རིགས་བལྟ་མཐོང་བརྒྱུད་གནད༔ སྒྲུབ་པ་ཡར་ཟླའི་གཟའ་ཚེས་སོགས་བཟང་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་དང་འབྱོར་ལྡན་མ་ལུས་ཀྱི༔ གནས་དང་ཞིང་དང་ཕྱུགས་རའི་ས་བླངས་ནས༔ ད་ལ་ལེགས་བྱས་ལྷ་ཚོགས་མ་ནོར་དགོད༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་བཞིན་དུ༔ ནོར་བུ་ག་དར་ལེགས་བྱས་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ༔ གུ་གུལ་དྲག་རྫས་བདུག་ནས་ཐུན་བྲབ་བགེགས༔ བསྐྲད་ནས་དྲི་བཟང་ལེགས་བྱུག་མི་ཡི་སར༔ འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཁུ་བས་བྲིས༔ མ་མ་སྱ་ལི་ཏཱ་མ་ཏཱ་བེ་ཊ་བེ་ཊཱི་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ས་རུ་འདི་ཡང་གོང་ལྟར་བྲི༔ མ་མ་སྱ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་དྷ་ནིྦྷཏཱེ་བ་སུ་དྷི་ཧི་རཏྣ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གསེར་དངུལ་མཚལ་ལམ་དྲི་བཟང་གིས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ཡོད་བཀོད༔ ལྟེ་བར་གང་འདོད་གསོལ་གདབ་སྤེལ་བའི་ཚིག༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར་འདི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩིབས་ཀྱི་མཆན་ལ་འདི་དག་བྲི་བའོ༔ རཏྣ་པུཎྱ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཛཿདྷ་ནཾ་མེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་བྲི་དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འདིའོ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ དེ་རྒྱབ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར་འདིའོ༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་སྱ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདག་ལ་གང་འདོད་ཆེ་གེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་འདི་ཡང་བྲི་བར་བྱ༔ ཙི་ར་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ནི་ར་བྷོ་ག་སིདྡྷི༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏེ་ཛཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭ་ཨཱ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་དྷརྨཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བ་སུ་ནི་དྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རབ་གནས་ལེགས་བྱ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་འབྲུ་སྨན་དྲི་དར་རིན་པོ་ཆེ༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དཀར་དམར་དྲུག་པོ་མཆོག༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་ལྡན་ལས་བྱུང་རྫས་རིགས་དང༔ ཕྱུགས་མང་སྤུ་དང་མར་སྣ་འདྲེས་པ་ཕྱེར༔ སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་མ་བཏབ་སྨིན་འབྲས་རིགས༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཁྲབ་བྱང་ནོར་རྫས་རིགས༔ གཞག་འོས་ཀུན་བཀང་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོའི་སྔགས༔ ནོར་གཟུངས་ནོར་སྒྲུབ་སྔགས་སོགས་ཚད་ལྡན་རིགས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་དང་ཤོག་བུར་རིན་ཆེན་རིགས༔ བརྡར་བྱུག་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་སོགས་བློས་དཔག་ནུས་ཚད་བྱ༔ ལེགས་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དཀོར་ནོར་རིགས༔ དེ་རྣམས་ལེགས་བཅུག་ནོར་བུ་དར་སྣ་ཚོགས༔ དམར་པོ་ནང་བྱས་དྲིལ་ནས་དལ་དབུས་གཞུག༔ རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ནི༔ དགོས་འདོད་བསམ་འབྱུང་དམིགས་ལ་དར་དམར་གྱིས༔ གུར་ཕུབ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཡོངས་ཚང་བཀྲམ༔ ཕྱུག་པོ་འབྱོར་ལྡན་ལུག་གི་སོག་བལ་གྱིས༔ སྲད་བུ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་བྱས་རྡོ་རྗེ་བཅས༔ ནོར་བུར་འབྲེལ་བཞག་རང་རང་གང་ཡིན་གྱི༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་མཆོད་བསྟོད་ལེགས་པར་འབུངས༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ནོར་བུ་མཆོད་བྱས་དམིགས༔ ཅི་དགོས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གསལ་བ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གྭ་འུ་ནས༔ ས་བོན་འོད་ལྔ་འབར་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རྫས་ཉིད་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་བསམ་དགུ་སྟེར༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོར་དམིགས་ནས་དེ་ཡི་འོད༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཟེར་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་འཕྲོས་ལྷ་མི་ཀླུ་གསུམ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད༔ ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་གཡང་རྣམས་འུབ་བསྡུས་ནས༔ ནོར་བུར་ཐིམ་བསམ་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མཐུ་ནུས་དང༔ བཅུད་མཆོག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྲིད་ཀུན་དག༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ གཏེར་ཆེན་ཀུན་དང་དཔག་བསམ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ མ་རྨོས་ལོ་འབྲས་འདོད་པ་ལེགས་འཇོའི་བ༔ ལ་སོགས་མདོར་ན་ལེགས་ཚོགས་འདོད་དགུའི་རིགས༔ ཆར་བཞིན་བབས་བསྡུས་ནོར་བུར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དགོས་སྩོལ་ནོར་བུར་གྱུར་བསམ་སྔགས་འདི་འབད༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བྷཱ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་པུཎྱ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བ་སུ་རཏྣ་སྭསྟི་གུ་ཎ་སརྦ་སྱ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཡེངས་མེད་ངང་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་བཟུང་བཟླ༔ ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་འབད༔ རྨི་ལམ་འབྲུ་དང་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་མཐོང༔ རྩྭ་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་གཞན་གྱིས་སྟེར༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད༔ བམ་ཆེན་དང་ནི་འོ་མ་ཆང་སོགས་འཐུང༔ སྤྱོད་དང་བཟའ་སོགས་ནོར་བུ་བཅུད་བཟང་ཁེངས༔ ནོར་རིགས་དངོས་གྲུབ་ལྟས་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ མཛེ་སྤྲང་སྒོ་གནོན་ནོར་གཏོར་དགྲ་རྐུན་ཇག༔ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་སོགས་ངན་རྨིས་སྐོང་བཤགས་འབད༔ སྒྲུབ་ལ་ནན་སྐྱེད་མ་ཡེངས་དམིགས་གཟེར་གདབ༔ གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཏགས་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ན་མ་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ར་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་མུཾ་ཧ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ལེགས་བསྒྲུབས་རྗེས་སུ་གསོལ་མཆོད་དང༔ སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྩ་གསུམ་དང༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་བསམ་རང་ཉིད་ལྷ་ཀུན་གསལ༔ འཁོར་འདས་ནོར་བུར་བསྟིམས་ཤིང་རྫས་ཕུད་ནས༔ ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་རོལ་པར་བྱ༔ དེ་འཕྲོ་ཁ་གསོ་དར་གྱིས་ལེགས་པར་དྲིལ༔ གཞན་གསང་རང་གི་ཕུགས་སྦས་ཟས་སྐོམ་ཕུད༔ རྒྱུན་མཆོད་རྟེན་བཟུང་ལོ་རེ་བཞིན་ཅི་རིགས༔ གསོ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ལར་ནི་རྟེན་རྫས་ནོར་བུ་ཀུན་སྒྲུབ་ལེགས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མེད་མི་རུང་བ་ཡིན༔ ནོར་བུ་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན༔ སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མ་རྟ་གཏང་ཐབས་འདི་བཤད༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་རྩལ་རྒྱས་དུས༔ ཧུར་ཐུམས་འཕོས་སམ་གཅོད་འཇིགས་སོགས་བྱས་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུས་པ་ཡི་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི༔ མ་ཉམས་སྦུ་གུ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་བཅོས༔ ཟངས་ཀྱི་ཀུམ་བྷི་ར་ཡི་ཟ་བྱེད་བསྐྲུན༔ བལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་བྱེད་རོ་སོགས་ནི༔ གང་ཡང་ཚང་བྱས་སྒྲུབ་པོའི་ཐབས་ཏོག་ལས༔ བྱུང་བའི་ཟླ་བ་སྐྱེད་བྱེད་མདའ་ཡིས་ནི༔ མ་བསྣུན་ཉི་མ་དང་ནི་ག་པུར་མཚལ༔ རཀྟ་དམར་སེར་སྦྱར་བས་ནམ་མཁའ་ཡི༔ ཁ་དོག་ལྡན་པའི་གཞི་ལ་མྱུར་དགུག་པའི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལེགས་བྲིས་ཀུམ་བྷི་ར་ཡི་ནི༔ ཟ་བྱེད་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ དགོས་ཆེད་ཅན་གྱིས་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་དེ༔ བཏང་ཞིང་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཡང་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྲོག་བཀོད་ལ༔ ཤེས་རབ་རྫས་ཀྱི་ཐབས་སྲོག་ལེགས་བཀོད་དེ༔ གཉིས་ཀར་ལྕགས་ཀྱུ་བཏགས་ནས་གཉིས་མེད་དུ༔ བཞག་ཚེ་རྫས་ལྟར་ཕུགས་ལྡོག་བྱ་བ་གནད༔ འབོད་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཐབས་བསྐུལ་ལ༔ ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་བསྐུལ་བའི་གདམས་ངག་བྱ༔ ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་ར་ཡི་ཧོཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་དང་ས་བར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ༔ ཨ་ཧོ་བར་ནས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོ༔ གལ་ཏེ་བྱ་མ་རྟ་དེ་བཏང་བ་ཡིས༔ དམིགས་བྱ་ངེས་པར་ཡོང་ངེས་འབོད་པ་ལ༔ དོན་མེད་རང་གར་བྱས་ན་སྒྲུབ་པོ་ཕུང༔ རྫས་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བོས་པའི་ཚེ༔ མི་ཡོང་མཁན་ནི་ཕུང་བས་ཟབ་གནད་ཆེ༔ གཞན་བསྟན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཁ་རཾ་ཁ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོཿ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འབོད་པའི་བྱ་མ་རྟ༔ རིགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ༔ མི་ཡི་མྱུ་གུ་ཟུང་དུ་མ་འཇུག་པའི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གོ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྲོམ༔ ལོགས་བྱས་རྒྱབ་སྦྱར་སྔར་བཤད་གསང་བའི་རྫས༔ ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡོད་དང་མཚལ་སྦྱར་ནས༔ ཤེས་རབ་སྒྲོམ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་ལྔ་བྲིས༔ རྩིབས་ལ་སྔགས་འདི་མ་ནོར་ལེགས་པར་བཀོད༔ ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ དེ་བཞིན་གསང་རྫས་ཐོག་མའི་འོག་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་སེར་སྦྱར་ནས་ཐབས་སྒྲོམ་ལ༔ ཙཀྲ་གོང་མཚུངས་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དེ་གཉིས་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་རྫས་སྦྱར་ལུགས༔ གོང་མཚུངས་རྩ་གསུམ་ཕོ་མོ་མ་ནོར་བར༔ གོང་སྔགས་དང་མཐུན་འབོད་དང་གང་འདོད་ཀྱི༔ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་མ་ནོར་ལེགས་པར་བཀོད༔ ནལ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་གོས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ མི་ཡི་སྙོབ་བྱེད་འདབ་མ་ཕྱིར་སྐྱེས་རྒྱུས༔ བཏགས་པ་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་ལས་བྱ༔ གལ་ཆེན་དུས་སུ་བྱ་མ་རྟ་བཏང་བས༔ གོང་མའི་བྱ་མ་རྟ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ གསང་རྫས་ཁྱད་འཕགས་གཞན་ལ་མི་བསྟན་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྩལ་ཆེན་མིང་ཅན་ཁ་དོག་དམར་ལ་སྨུག༔ ཡོད་པའི་ཤིང་ལ་དྷ་རི་ལེགས་པར་འཆོས༔ ཉི་ཟླ་རཀྟ་དམར་སེར་གསང་བ་ཡི༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་མཆོག་ལེགས་སྦྱར་ཕན་ཚུན་གྱི༔ ནང་དུ་འདབ་བཞི་དེ་རྒྱབ་ཨེ་བསྣོལ་བྱ༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་མུ་ཁྱུད་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་གི་ཙིཏྟར་བཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ གང་ཡིན་སྲོག་བསྐོར་འདབ་བཞིར་ཕོ་དང་མོའི༔ སྲོག་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ལེགས་བསྐོར་ཁུག་ཀུན་ལ༔ ཕེཾ་ཧྲིང་ཛཿགསུམ་ལེགས་བཀོད་ཁ་ཁྱེར་དུ༔ རྩ་གསུམ་གནས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྲོག་སྙིང་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་གཅེས་སོ༔ སྲོག་བརྒྱད་གཞན་མཚུངས་དགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་བིདྱཱ་བཱི་ར་སརྦ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ རྩ་གསུམ་གཞན་དུ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱི་ནི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ནི་འདི་ལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛ༔ ཡཾ་ཧྲིང་མཾ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨོཾ་ཧེ་ན་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ༔ ཨོཾ་བྷོ་ཤད་ཧེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨུ་ཨཱ༔ གོ་ར་དེ་མཱ༔ ཨ་ཀོ་ཏྲི་ཀོ༔ ཀ་ལཾ་ཀ་ཧཱི༔ པྲེ་གྷྲི་སཽ་སུ༔ ན་སི་མ་ཀུ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲིང་ཛ༔ དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་བྱ་མའི་ཤིང་དག་གིས༔ ཁ་སྐོར་གྲི་ཡི་ལས་མཐའ་སྡུད་པ་ཡིས༔ རྒྱུས་དང་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་ནས་ཐབས་དང་བྲལ༔ ཤེས་རབ་དེ་ཡི་ལྕང་ལོའི་སྲད་བུ་བཅས༔ རེ་མིག་ཉེར་བཞི་བསྣོལ་ནས་གྱི་ལིང་དམར༔ ཉིད་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལས་བྱུང་ན་བཟས་གཡོགས༔ གཤེར་གནས་མཁའ་ལྡིང་རྐང་པའི་འདབ་མ་ཡིས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་འདྲས་སྒྲ་སྒྲོག་ལས་བྱེད་བཏགས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་འགུགས་གནས་ཡང་ཡང་བྱ༔ གོང་བཞིན་ཕོ་ཉ་བཏང་བས་ཐམས་ཅད་ཡོང༔ ལར་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ན་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བས་སྦས་པའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ བསྐུལ་འབོད་ཕོ་ཉ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱ་མ་རྟ་བཞི་བཏང་བའི་དུས་ཚོད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གལ་དུས་གཏང༔ དུས་བཟང་དབེན་ནས་ནུབ་མོར་ཚོགས་གཏོར་དང༔ དམ་རྫས་བསྐང་སོགས་རྫས་མང་བསགས་ནས་སོ༔ དེའང་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མཚུངས་ལ༔ གཞན་ཀུན་མཁས་ལྡན་རིག་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་བསྒྱུར༔ བར་ཆད་བསལ་དང་ལྷ་འབོད་སིདྡྷི་ཞུ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་སྦར་དུས་ལྔར༔ རྔམ་འཇིགས་གདུག་པའི་ཚུལ་དང་རྒོད་པའི་ཚུལ༔ སྐུར་ཚུལ་དང་ནི་འཕར་འཁྲབ་འུར་ཚུལ་བྱ༔ ལོག་འདྲེན་སོད་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཀྱེ་ཧོ་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཨ་ལ་ཧོ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛོད་གསོལ༔ ཀྱེ་ཤར་ཤར་མ་ཤར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མོ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་ཡིན་མིན་མཐར་མི་གནས༔ གཞན་དག་ཚིག་རེ་འོག་མ་གཉིས་འབྲེལ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་རྩེད་བྱ༔ ཁྱད་པར་གཞུང་གི་རྟགས་ཀུན་ལེགས་ཚང་བའི༔ འཁོར་བའི་དྲི་མེད་པདྨ་ཆེན་པོ་ཅན༔ རྫས་དེ་ལས་ལ་སྦྱར་ན་རྩ་ནུས་ཀྱིས༔རང་གཞན་འདི་གཏན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནི་གསང་སྔགས་གནད་རྣམས་ལྡན་གལ་ཆེ༔ སུ་ལ་མ་སྤེལ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔ རྒྱ༔ ཞལ་གདམས་དང་གསང་བའི་རྫས་གཅིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བདག་གིས་བྱས༔ ཨེ་མ་མ་བརྗེད་སྙིང་གི་ཕུར་དུ་ཆོངས༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ དམ་མེད་ལ་སོགས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་སོགས་ནས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཉུངས་འབྲུ་གཅིག་ལ་འུབ་ཆུད་པའི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་དམར་དམར་རྒྱ༔ འདི་སྐབས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆུར་བཞེད༔ གཞན་ཞལ་ལས་དྲིས༔ ལྡེ་མིག་ལ་ལྟོས༔ ཨི་ཐི་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ སྒྲིཾ༔

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).