Terdzo-TSA-029

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་

'jam dpal gshin rje'i gshed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ (Gshin rje dregs pa 'joms byed)
Volume 17 (ཙ) / Pages 705-722 / Folios 1a1 to 9b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'jam dpal gshin rje'i gshed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 705-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gshin rje dregs pa 'joms byed གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་གིས་སྙན་པའི་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡོམ་བརྩོན་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	ces 'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo zhes bya ba 'di yang /_rigs kyi bu 'gyur med yid bzhin legs grub kyis nan tan du bskul zhing /_nye char dge slong o rgyan bsod nams kyis kyang rgyang ring mo nas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_rig pa 'dzin pa'i ming gis snyan pa'i snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes rang lo drug cu rtsa brgyad pa chu mo sbrul gyi lo la o rgyan smin grol gling gi bsti gnas su sbyar ba bzhin rigs kyi bu sdom brtson pad+ma 'gyur med rgya mtshos yi ger spel ba dge legs su gyur cig
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod smin gling gshin rje dregs 'joms
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་། །འཇོམས་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱི། །ཆོ་ག་འཇུག་བདེའི་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ན་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སའི་ཆར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། སྐབས་འདིར་སྔར་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་དཔྱད་ལ་བརྟག་པ་དང་། སའི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསླངས་རྗེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་། ཆུ་སའི་སྒོ་ནས་པྲ་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཧྲཱིཿཥྚི་སོགས་བདག་པོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་ལྷོ་དང་ནུབ་བགས་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་བྱང་དང་ཤར་ཡིད་ཙམ་གཞོལ་བར་བརྩིགས། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁྲག་ཆང་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་སྐུད་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཐིག་སྐུད་ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨ་ཏྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿཞེས་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས་མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་ཆ་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་ཐིག་བཞི་ཟུར་གྲུར་བཅད་པས། །གཡས་གཡོན་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་གི །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གསིལ། །གཉིས་པ་བཞིར་གཤགས་གསུམ་བཞི་དོར། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་དྲུག་ཕྱེད་གསིལ། །བདུན་པ་བཞིར་བྱས་བརྒྱད་དབུས་དོར། །ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་སུ་ཨེ། །ཐོད་ར་ཆ་བྲན་རྩིབས་བཞིའི་ས། །ཆ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་ཆ་བྲན་གཅིག །ཕྱི་རོལ་མདའ་ཟུར་ཕྱི་ངོས་ནས། །གཉིས་གསུམ་གཅིག་དང་ཆ་ཆེན་གཅིག །ཟླུམ་བསྐོར་པདྨ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་ཡི་ས། །དེ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བསྟོད་པའི་བར་ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་ལས། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ་ས་བོན་ལྔ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བྲི། དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་བདེར་བྲིས་ལ། ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་། ཟླ་གམ་དམར། མུ་ཁྱུད་ཐོད་ར་དཀར། རྩིབས་བཞི་མཐིང་། རྩིབས་མཆན་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་སྔོ། སྒོ་ཁྱམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་བྲི། ལྷ་གནས་སུ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སོགས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བཤམ་དངོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཅན། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཟུར་དྲུག་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྔགས་བྱང་། བགྲང་ཕྲེང་། དཔལ་ཆས། ཕྱག་མཚན། མན་ཤེལ། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དང་བཅས་པ། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས་བུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒེར་བཟླས་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་གཤིན་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གི་ཤེས་པས་འཆད་འགྱུར་བཞིན་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་གཙོ༔ གསང་ཆེན་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས༔ ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ སྲིད་པའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ དེ་ནས་ལས་བྱང་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བསྟེན་ཅིང་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་སྤྱད། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་བསམ་ལ་ཡོལ་བ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བསལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་ཁྲིད། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཕྱག་བྱ་སྟེ་ཕྱི་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དམ་བཞག་ལ། གསང་བ་མི་བསྒྲག་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ༔ དེ་བས་མཆོག་ཏུ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ཋཱ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་གླང་པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལ་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ལཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་གཙུག་ན་བྱ་ཁྱུང་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ། སྐུའི་ཆ་ཀུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འགྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བྱིན་ཕེབ་པ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཀོན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་སར་དག༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྔར་གཏད་པའི་མེ་ཏོག ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པར་དོར་བས་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ འདི་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་མཛོད༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གང་དུ་བབས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་མགོ་བོར་བཅིངས་པར་བསམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ཁྱོད་ནི་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན། །འདི་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱི་ལྟར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། ནང་ལྟར་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྔོན་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དབང་བཞིའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་ཐུན་མོང་གི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱངས། དབང་རྟགས་སུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་གི་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དང་པོ་སྐུ་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་ཆད་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་སྦྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ར་ཙ་པ་ན་དྷཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་སྦྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀྎ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གཟུགས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག༔ སྒྱུ་འཕྲུལྎ དེང་འདིརྎ ཨྱཻ་ཡ་མ་དུ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཡ་མ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཡ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གཤེད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལྎ དེང་འདིརྎ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཕོ་ཉ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་པ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་བྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ནི། རུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པའི་བརྡར། །དྲག་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་འདི་ཟུངས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ གསང་བའི་སྔགས་འདི་ཛཔ྄་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་ཞལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། སྒྲུབ་སྔགས། ཡ་མ་རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་མཚོན། །གྲི་གུག་ཁམས་གསུམ་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་གཉིས་པར། ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ འཁོར་ལོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཟློག༔ བྷཉྫ་ཁྲག་ཆེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ བེ་ཅོན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྡིགས་མཛུབ་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་རིམ་བཞིན་བསྐུར། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གཏོར་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་དྲག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་རྫས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསང་གསུམ་སྣང་གྲགས་རིག་སྟོང་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ་བཅས་པ་ལ་གདབ་ལས་བཞིན་དགུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བགེགས་འདུལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད༔ གནོད་བྱེད་ཚོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་གདབ་ཏུ་བཅུག་རྗེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བསྒྲལ་ལ་ལིང་རོ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་ལས་བྱང་བཞིན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྔམས་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་དགྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས། བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམར་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་པ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་། བྱང་སེམས་མགྲིན་པའི་ནང་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་དབང་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བུ་ལ་གཏད་པར་མོས་ནས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས༔ འདི་བསྟེན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་གར་བྱ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ཡུམ་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ལཱིར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཧྲཱིཿལས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསྲུབ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་དུ་བཅུག་སྟེ་མན་ཤེལ་མིག་གི་སྒོར་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བློ་ངོ་ན་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དབུས་ལ་སོགས་པ་མཚན་འཛིན་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་འདས་ཀ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་པ་རྣམས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བར་བསྒོས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་གསུང་བྱོན་ལྟར། །ཕྱི་ནང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཀུན། །བདག་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་ཀུན་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཚོགས་ལ་རོལ་བ་དང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་གོང་དུ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱི། ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྡུལ་ཚོན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་གསང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མན་ངག་གནད། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །ཉུང་ངུའི་ངག་གི་བརྗོད་པས་གསལ་བར་བྱས། །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགྱུར་བཅས་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་གིས་སྙན་པའི་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡོམ་བརྩོན་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).