Terdzo-PHI-075

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་

dmag zlog nyer lnga las:_bod kyi sgo srung bzhi dang 'phrang srung bzhi'i gtor chog

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ (Dmag zlog nyi shu rtsa lnga)
Volume 44 (ཕི) / Pages 775-784 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #75 (Scroll to Bottom)

Citation	zhig po gling pa. dmag zlog nyer lnga las bod kyi sgo srung bzhi dang 'phrang srung bzhi'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 775-784. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Dmag zlog nyi shu rtsa lnga དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སྲུང་མ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ན་བོད་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཐའ་དམག་ཐུབ་བོ༔ སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ Revealer colophon: བདག་འདྲ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: srung ma mchod pa la brtson na bod 'dir bkra shis shing mtha' dmag thub bo:_srung ma'i mchod thabs slob dpon pad+mas mdzad pa rdzogs so:_ldan ma rtse mang gis yi ger bris nas gter du sbas pa ma 'ongs bod yul bstan srung snying rje can dang 'phrad par shog:_ Revealer colophon: bdag 'dra 'od gsal sgyu mas shog ser las dag par phab pa'o
Notes	Front left-side note: sgo 'phrang gtor chog Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs zhig gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྡོམ་བྱེད་པར་བསྐོས༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མུ་སྟེགས་དང༔ མཐའ་དམག་སྡེ་དགུ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་གཞན་ན་གསལ༔ འདིར་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གཏོར་བསྟན༔ ྈྈྈ དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བརྒྱད་དམ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔་་་གྲ་འཕྱིང་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལྷ་ཤ་ལག་གཡས་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་ཟས་སྣ་གཙང་མ་འོ་མ་ཆུ་གཙང་རྣམས་བཤམས།མཆན། དབུས་སུ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞི༔ མདུན་དུ་དམུ་བཤོས་ལུག་ནག་སྙིང་དང་འབྲས་ལུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་སུ་བག་ཕྱེ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་ཀླུ་བཤོས༔ རྒྱབ་ཏུ་བདུད་བཤོས་ལ་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒྲོའམ་སྤུ་གཡུ་དང་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་ཡུངས་དཀར་གང་བུས་བརྒྱན་པ༔ གཡོན་དུ་སྤྱི་ལ་འབྲང་རྒྱས་མར་གྱིས་བྱུགས་པ༔ ཟུར་བཞིར་འཕྲང་སྲུང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་ལྡེམ་བཞི་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྱུ་དང་ཁ་ཟས་མ་རྨས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གཞན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས༔ ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་བསང་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང༔ དར་འཕྱར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གླིང་མཆོག་ཛམ་གླིང་སོག་ཁའི་གླིང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ངོས༔ འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁ་བ་ཅན༔ རི་མཐོ་ས་གཙང་བསིལ་བའི་གནས༔ སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་ལྷ་ཐང་ལྷ་ཡ་ཞུར་དང༔ རལ་པ་སྤྱི་རིང་དམུ་ཡི་རྗེ༔ ཀླུ་རྒྱལ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཁ་ན༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཕྲང་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྲམ་སྟ་རེ༔ གནོད་སྦྱིན་སྟག་ལུག་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྟག་གདོང་མ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཀྴ་མདུང་ཐོགས་ཏེ༔ འཕྲང་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བཞི༔ མཆེད་དང་བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཛཿཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛི་ཕུ༔ དུ་ར་ཡ་ར་ར་ཡ་ས་ཡ་ཙཎྚ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཀུག༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་དུ་མས་མཆོད༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་མཆོད༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་མཆོད༔ འཇམ་འཁྲིལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གོས་ཀྱིས་མཆོད༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོ་བྱད་ཚོགས༔ ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་མཆོད༔ ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང༔ གསེར་ལོ་འབར་བའི་སྟག་པས་བསང༔ གཡུ་ལོ་འབར་བའི་ཤུག་པས་བསང༔ དུང་ལོ་འབར་བའི་མཁན་པས་བསང༔ མཆོང་ལོ་འབར་བའི་བ་ལུས་བསང༔ དྲི་བཟའ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་བསང༔ ཕུར་མོང་ལྷ་ཤིང་རྩི་ཤིང་དང༔ ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་དུད་པས་བསང༔ སྨན་སྣ་གཙང་མའི་དུད་པས་བསང༔ མ་བསང་བ་རྣམས་བསང་གྱུར་ཅིག༔ མ་དག་པ་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ དེ་ནས་སྲོག་སྔགས་༼ཨོཾ་ཛཿཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛི་ཕུ༔ དུ་ར་ཡ་ར་ར་ཡ་ས་ཡ་ཙཎྚ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔༽ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་འཕྲང་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བསྐང༔ ནང་མཆོད་དབང་པོ་རྣམ་ལྔས་བསྐང༔ གསང་མཆོད་ཛ་གད་བདུད་རྩིས་བསྐང༔ སྨན་སྣ་སྟོང་དང་ཆུ་སྣ་སྟོང༔ ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྟོང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མ་དང༔ འབྲང་རྒྱས་མཛེས་པའི་ཞལ་དཀར་དང༔ ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དང༔ ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་མཆོད་པ་དང༔ ལེ་བརྒན་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང༔ འཕན་དང་ལྡ་ལྡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སིལ་སྙན་གླུ་གར་རོལ་མོ་དང༔ རྔ་དང་གཡེར་ཁ་ཏིང་ཏིང་ཤག༔ དུང་དང་རྫ་རྔ་པི་ཝཾ་སོགས༔ སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདོན་རྒུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་བཀང་ནས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཙང་མས་མཆོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟ་དང་ར་ལུག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲི་དང་གཡག་དང་མཛོ་དང་དྲེལ༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དར་དང་ཟབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མདོར་ན་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ མཁོ་རྒུའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ༔ མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་ཏེ་སྙན་རྒུས་བསྟོད༔ བཟང་རྒུས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱན་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི༔ ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཐའ་ཡི་དམག་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༔ རང་གནས་དགེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སྲུངས་ཤིག༔ བོད་འདི་བཅོལ་ལོ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མཚམས་ཆོད་ས་གཞི་བཅིང་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྲོག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།་་་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཇུག་གི་སྔགས་དེ་ཡིན་ནོ། །མཆན། སླར་ཡང་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཕུལ་ལ་བཀའ་བསྒོས༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ཡ་ཞུར་ཐང་ལྷ་གཉན༔ དཀར་པོ་འོད་འབར་སྦ་ལྕག་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབས་ནས་བསྟན་པ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དམུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རལ་པ་སྤྱི་རིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ དམུ་ཞགས་འདོམ་དགུ་དང་ནི་རལ་གྲི་ཕྱར༔ བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ མགོ་དགུ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕོ་ལྷོག་ཧུར་ཐུམས་འབེབ༔ སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པས་དགུ་སྡེ་འཆིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲམ་ཁ་ན༔ འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཁྲམ་བམ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ མཐའ་མི་གདུག་པའི་དམག་ཚོགས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ དགྲ་བོའི་གཤེད་མ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་གླིང་དགུ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཁྲམ་སྟ་རེ༔ གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར༔ ཕྱག་མཚན་ཁྲམ་བམ་སཏྭ་རེས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མདུང་དམར་རལ་གྲི་ཅན༔ སྟག་གདོང་ཁ་གདངས་དགྲ་བགེགས་ཧབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ ལུག་གདོང་འཇིགས་པས་དགྲ་སྡེ་རྨོངས་བྱེད་ཅིང༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་དུག་གཏོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ལེན༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་སྟག་གདོང་དགྲ་ལ་རྔམས༔ ཤ་ཟ་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུས་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྔམ་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མདུང་དམར་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྒྱུན་ཆོད༔ སྲིད་པའི་སྲོག་བདུད་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན༔ བསྟན་པ་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པ༔ མཐུ་ཆེན་རྩལ་ལྡན་འཕྲང་སྲུང་ཕོ་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཅེས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་སྒོ་བ་འཕྲང་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བ་ཡི༔ ལས་འདི་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་རྩེ་མོ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་ནི༔ ཨ་མྲི་ཏ་ནི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པ་དང༔ མཐའ་མི་ཡོང་བ་དགག་པ་དང༔ ཐོག་དང་ཁ་ཆར་སེར་བ་ཡིས༔ དགྲ་སྡེ་འདུལ་བར་བྱ་བ་དང༔ སྒོ་སྲུང་འཕྲང་རྣམས་བསྡམ་པ་དང༔ རྟག་པར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་དྲན་པར་མཛོད༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སྲུངས་ཤིག༔ མཚམས་གཅོད་མཐའ་དམག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རུ་བཞི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མཐའ་དམག་ནམ་ཡང་མ་གཏང་བར༔ དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་དང་འོ་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་མཆོད་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་གཙྪ༔ས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲུང་མ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ན་བོད་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཐའ་དམག་ཐུབ་བོ༔ སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ བདག་འདྲ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).