Terdzo-SI-017

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཟུར་དུ་ཕྱུང་པ་

rdzogs chen a ti zab don snying po'i thog mar dge ba lam stegs sngon 'gro'i chos spyod zur du phyung pa

by  མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་ (Mingyur Paldrön)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ (Rdzogs chen a ti zab don snying po)
Volume 58 (སི) / Pages 673-692 / Folios 1a1 to 10b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	mi 'gyur dpal sgron. rdzogs chen a ti zab don snying po'i thog mar dge ba lam stegs sngon 'gro'i chos spyod zur du phyung pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 673-692. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mi 'gyur dpal sgron མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Rdzogs chen a ti zab don snying po རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་གཏེར་གསར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཉུང་ངུར་བགྱིས་པ་འདི་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་དད་སྟོབས་མངའ་བ་སྡེ་པ་གནོད་སྦྱིན་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་གནང་སྐྱེས་བཟང་པོ་དང་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་གང་ཤར་དུ་བྲིས་པའོ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་ལེགས་འཕེལ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces gter gsar rdzogs pa chen po a ti zab don snying po'i khregs chod kyi dmigs rim dang 'brel ba'i smon lam nyung ngur bgyis pa 'di ni/_mi phyed pa'i dad stobs mnga' ba sde pa gnod sbyin dbang 'dus lags kyis gnang skyes bzang po dang bcas bskul bar mdzad pa'i ngo ma chog par rdzogs pa chen po'i rnal 'byor gyi rtags tsam 'dzin pa mi 'gyur dpal gyi sgron mas gang shar du bris pa'o/_/nongs pa mchis na chos bdag mkha' 'gro'i tshogs kyis bzod par mdzad du gsol/_dge legs 'phel Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: sngon 'gro Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen smin gter a ti zab snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཟུར་དུ་ཕྱུང་པ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་པ། །གཏེར་ཆེན་རྗེ་དང་སྲས་སློབ་བཅས། །བརྒྱུད་འཛིན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་སྣང་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འདུད། །ཐར་ལམ་བདེར་འཇུག་བགྲོད་བྱེད་མཆོག །གཞི་དབྱིངས་ཁང་ཆེན་སྐྱོད་པའི་ལམ། །སྔོན་འགྲོ་ཐུན་དང་ཐུན་མིན་པས། །སྐལ་པ་ལྡན་རྣམ་རང་རྒྱུད་སྦྱོངས། །འདིར་ཟབ་ཆོས་མཐར་ཐུག་སྨིན་གཏེར་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ལམ་སྟེགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དགོད་པ་ལ། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐོག་མར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་ལྡན་མི་གཡོ་བར་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་འཆད་དམ་མཉམ་གཞག་གང་བདེར་བཞུགས་ཤིང་། གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་ལ་མོས་གདུང་དྲག་པོས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་མ་གྱུར་བར་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་རྗེས། བླ་མ་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་སྟེ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཅི་གནས་སུ་བྱས་རྗེས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་སྟེགས་དང་ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་གཞི་སྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་པར་སླ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱུ་འབྲས་དང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡིག་པ་སྦྱང༔ ཚོགས་གསག་གསོལ་གདབ་དབང་བླང་བ༔ བཅུ་ཡིས་ཐུན་མོང་ལམ་སྟེགས་བསྟན༔ ཞེས་བཅུར་གསུངས་པས་ཚིག་རྗེས་སུ་བློ་གཞོལ་བས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ནི༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམྦ་ར་འདྲ། །རྙེད་ན་དོན་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་ལ། །དོན་ཆེན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་མི་སྒྲུབ་པར། །དོན་མེད་ཆུད་ཟར་གྱུར་པ་བདག་ཅག་ལ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་དམིགས་རྐང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་འཇིག་པར་སླ་བ་ནི༔ འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གློག་བཞིན་གཡོ། །སྣོད་བཅུད་གང་ལ་བསམ་ཡང་འཇིག་པའི་ཆོས། །འཆི་བར་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱང་། །རྟག་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་རང་མགོ་བསྐོར་ནས་སུ། །བག་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་བདག་ཅག་ལ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསམ་པའི་དམིགས་རྐང་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པ་ནི༔ བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་དང་ལྡན། །བདེ་བར་སྣང་བས་ཡིད་བསླུས་འགྱུར་བ་ཅན། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མེ་ཡི་འོབས་འདྲ་ཡང་། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཆགས་ལྡན་བདག་ཅག་ལ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་རྐང་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ་ནི༔ དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ལམ་འདི་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་། །རང་བྱས་རང་ལ་སྨིན་པར་ངེས་ན་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ལྡོག་མི་ནུས་བདག་ཅག་ལ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བགྱིད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀྱི་གནད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་རྐང་བཞི་པ་འོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིའི༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་གླེགས་བམ་ཚུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་བསྐྱེད༔ བྱང་ཕྱོགས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་བསམ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལས༔ སྐྱོབ་མཛད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དམ་ཅན་མ་ལུས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐེག་གསུམ་ལམ་སྟོན་ཆགས་བྲལ་གསུང་རབ་མཆོག༔ ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ས་ལམ་ལ་གནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲུག་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི༔ བདག་གིས་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡི༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་ཞིང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པར་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་དང་དགེ་བའི་ལས་ལམ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཡི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀླག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ནས། སྡིག་བཤགས་གཞན་ཡང་ཅི་ཤེས་སུ་བྱ་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་གཞག་གོ །བརྒྱད་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ ན་མོ༔ རིན་ཆེན་བཞི་ལྡན་གསེར་རི་ལྷུན་པོ་དང༔ གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ བདག་གིས་ཡོངས་བཟུང་བུ་དང་བུ་མོ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་མ་ལུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་གཅེས་རྒུ་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཞེན་འཛིན་བྲལ་བའི་བློ་ཡིས་ཀུན་བླངས་ནས༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་རིག་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པ་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ དགུ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཡུལ་སྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་དཔག་བསམ་གྱི༔ སྡོང་པོ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ལྷུག་གདན་དབུས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གསང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ལངས་ཚོ་ལྡན་པ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་གསུམ༔ དབུས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གཡས་སུ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ གཡོན་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ འོག་མ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དགའ་རབ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་རྣམས༔ འོག་ནས་རིམ་བརྩེགས་བཞུགས་པར་བྷེཾ༔ མཐའ་སྐོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམ༔ གདུང་བའི་ངག་གིས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོད་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང༔ ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ དྷ་ཧེ་ན་ཡི་ཀེའུ་ཚང་བར་པ་རུ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒའི་ཀླུང་འགྲམ་དུ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ གུ་རུ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ མཆིམས་ཕུ་གྲེ་གུ་གེ་གོང་དབེན་རྩ་རུ༔ སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ༔ ཐུགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་བདུད་རྩི་སྨན་ཕུག་ཏུ༔ ཡོན་ཏན་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ མོན་ཁ་སེངྒེ་ཡང་རྫོང་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ༔ ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ མཁའ་སྤྱོད་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོདྎ ཐོད་རྒལྎ སྣང་བཞིའིྎ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲེགས་ཆོད་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང༔ ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང༔ གཞན་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ཉིད་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡུས་པ། དེ་ཉིད་སྔར་ལས་ཀྱང་གཟི་མདངས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྗགས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་བལྟམ་པར་མཛོད། །ཅེས་དབང་སྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅུ་པ་དབང་བླང་བ་ནི༔ བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི༔ ཨོཾ་ཡིག་དཀར་ལས་འོད་དཀར་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བུམ་དབང་ཐོབ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱས༔ བླ་མའི་ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང༔ ཨཱཿཡིག་དམར་ལས་འོད་དམར་དང༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་དཔག་མེད་བྱུང༔ རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ༔ ལམ་དུས་བཟླས་པ་བྱ་བར་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་དང་འོད་སྔོན་པོ༔ རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཚན་དུ་མ་བྱུང༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ལམ་དུས་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པར་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་འོད་ཟེར་ལྔ༔ འཕྲོས་པས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ ལམ་དུས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྒོམ༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ༔ སྐབས་འདིར་རྒྱང་འབོད་ཡང་བྱ་བར་ཁྲིད་ལས་གསུངས། མཐར་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང༔ འོད་ཞུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས༔ བྱོན་ཏེ་སྙིང་དབུས་བཞུགས་པར་བྷེཾ༔ དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཅོས་སླད་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གློད་ལ་དར་ཅིག་གཞག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པས་ལམ་དངོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་གཞི་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ཡན་གཏེར་གཞུང་དང་ཟབ་ཁྲིད་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ཞིང་ས་བཅད་སོ་སོའི་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དང་གོ་དོན་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་ལ་འདྲིས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་ནི་ངག་འདོན་ཙམ་བསྡུས་པའོ།། །། ༄། གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་གཞི་སྐྱེད་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཐུན་བསྡུ་བ་ན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་དག་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་པ་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ༔ ཁོག་པ་མགོ་བོ༔ མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས༔ ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ༔ ཐིག་ལེ་ན་དཱ༔ ན་དཱ་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ བསྔོ་སྨོན་ཅི་ཤེས་བྱ༔ ཉམས་ལེན་ཟུར་བཀོད་འདི་ནི་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་གཟིམས་ཆུང་ཡང་དབེན་དུ་སྦྱར་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། གཞི༵་དབྱིངས་ལྷུན་རྫོགས་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །ལ༵མ་སྟེགས་འཕྲུལ་ཆེན་འཇུག་སྒོ་ལས། །འབྲ༵ས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ནས། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་དུས་ཆིངས་མ་ཚང་ཞིང་ཞིབ་ཆ་མ་སོང་བའི་ཡིག་ཆ་སུས་བྱས་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། གཏེར་གཞུང་དང་ཁྲིད་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་འདྲ་འབྱུང་ན་ཟུར་ཕྱུང་འཇུག་བདེར་དམིགས་ནས། པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་རབ་གནས་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་བཤོལ་བའི་སྔ་མའི་ཚེས་གསུམ་ཉི་མ་མེ་བཞིའི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བར་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་མཆོག་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་གི་རྩེ་མོར་བཏུས་པའོ།། །། ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མར་སྙིང་ནས་འདུད། །རྙེད་དཀའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་སྤྲོ་བས། །འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་གྱིས། །བཟོད་དཀའ་འཁོར་བའི་དུཿཁར་བློ་ལྡོག་སྟེ། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་མ་ནོར་སྤྱོད་པར་ཤོག །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རབས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྒན་འགྲོར། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤོག །རྡོར་སེམས་བདུད་རྩིས་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །རང་རིག་རང་གསལ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཕུལ་བས་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་ཟོལ་མེད་དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལྷོངས་པར་ཤོག །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པའི་རྒྱས། །རང་རྒྱུད་གཉུག་སེམས་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ། །རང་ལུས་གསལ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ། །ངག་རླུང་བུམ་ཅན་ཡིད་བཟླས་འབྱུང་འཇུག་གསུམ། །འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཤོག །སྒྲར་གྲགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཡིག་དྲུག་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས། །གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གང་ཤར་ལྷ་སྔགས་རོལ་པར་རྒྱས་ཐེབས་ཤོག །སྣང་གྲགས་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གྱུར། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ལྷ་ཡི་སྐུར། །ཡེ་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་རྫོགས་ཤོག །སྒོ་གསུམ་འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་དང་མཐུན་པའི། །བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་འཁོར་བའི་མཚང་རྟོགས་ཏེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཤོག །འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་རྣམས། །སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལུས་གནས་དྲུག །སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡི་གེ་རྣམས། །སྦྱོང་བྱེད་རླུང་མེའི་སྦྱོར་བས་དག་པར་ཤོག །སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྙིང་པོ་དགེ་བའི་ཆོས། །གང་ཤར་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །རང་བབས་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པར་ཤོག །རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་གནས་པ་དེ། །སྤྱོད་ལམ་ཞི་དང་བར་མ་རྩུབ་མོ་ཡིས། །རྐྱེན་དང་རིམ་པར་ཁྲིད་ཅིང་གོམས་པར་བསླབ། །གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཉིད་མངོན་འགྱུར་ཤོག །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལེགས་གཅུན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིང་ངག་གི་ཧཱུྃ་གདངས་དང་། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་འགྲོ་འོང་མཐའ་དེད་པས། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག །མི་གཡོ་གསུམ་ལ་བློ་འདས་འདུས་མ་བྱས། །རང་རྩལ་མ་འགགས་འཆར་སྒོ་ཅིར་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་གནས་ཤོག །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཀུན། །གང་ཤར་རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་པ། །རང་བབས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་དབྱིངས་རྫོགས་པའི། །སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མྱུར་རྫོགས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཉིད་གྱུར་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །བར་དོར་རང་བྱན་ཆུད་པའི་གདེང་རྙེད་ཅིང་། །དེར་ངོ་མ་འཕྲོད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་། །པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེ་ལས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རྣམ་རོལ་ནི། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ཡོངས་ཤར་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་འཁོར་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི། །སྙིང་སྟོབས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་གཏེར་གསར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཉུང་ངུར་བགྱིས་པ་འདི་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་དད་སྟོབས་མངའ་བ་སྡེ་པ་གནོད་སྦྱིན་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་གནང་སྐྱེས་བཟང་པོ་དང་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་གང་ཤར་དུ་བྲིས་པའོ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).