Terdzo-DA-028

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་

tshig bdun sgrub thabs zab mo las:_mkha' 'gro 'dus pa'i phrin las

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 641-660 / Folios 1a1 to 10b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #28 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. tshig bdun sgrub thabs zab mo las:_mkha' 'gro 'dus pa'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 641-660. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་ལུང་མན་ངག༔ བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་གདམས༔ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་མཛོད་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་དང༔ སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་གྲོགས་ལ་སོགས༔ ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་ཚེ༔ ཀློང་གསལ་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ནས༔ གང་འབྲེལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅར་འགྲུབ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ལས་འབྱུང༔ ཟབ་ཕྱིར་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟོན༔ གཞན་དོན་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པ་ནས༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་བབ་ཏུ་འགྲིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་ཁྲོལ་ནས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: sku gsum dbyings kyi yum chen dang:_ma sring mkha' 'gro rgya mtsho rnams:_dkyil 'khor gcig tu sgrub pa'i thabs:_mkha' 'gro'i rgyud dang lung man ngag:_brjod las 'das pa'i snying po las:_snying po'i bcud du dril ba yi:_phrin las zab mo 'di nyid kyang:_rje 'bangs skal ldan yongs la gdams:_rnam snang lo tsA'i thugs mdzod gtams:_nam zhig dus kyi tha ma la:_sprul pas 'gro don spyod pa'i tshe:_nga sprul pad+ma'i ming can dang:_smon lam gcig pa'i grogs la sogs:_legs pa'i rten 'brel 'grigs pa'i tshe:_klong gsal dgongs pa'i rgya khrol nas:_gang 'brel mkha' spyod gnas su 'khrid:_tshe dang ye shes gcig car 'grub:_rnam bzhi'i phrin las shugs las 'byung:_zab phyir snying gi bu la ston:_gzhan don mtha' ru rgyas par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang gi phug pa nas:_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa la dngos grub tu thob ste lo gsum 'das pa na legs pa'i rten 'brel rang bab tu 'grigs pa'i rkyen gyis rgya khrol nas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du gtan la phab pa'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod 'jam mgon tshig bdun yum bka'
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༁ྃ༔ ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ༔ བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་ཟབ་མོའི་དབྱིངས༔ རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ལམ་འདྲེན་མ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས༔ དྷཱ་ཀི་འདུ་བའི་དབེན་གནས་སུ༔ ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་མཚན་མོའི་ཆར༔ རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ གསང་བའི་རྟེན་དང་བླ་རྡོ་བཀྲམ༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་བསགས༔ མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས༔ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བུངས་བསྐྱེད་ལ༔ དཔྲལ་བར་སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་གདབ༔ ཞིང་གི་སྟན་་ལ་འདུག་ནས་སུ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཚང་བའི༔ ཕྲིན་ལས་གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་མར་འཇུག༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་ལྔ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི༔ ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལ༔ དེང་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་བར༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྟོག་འཁྲུལ་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལས་ཉོན་དྲྭ་བས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཇལ་བས་འདུད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་བཤགས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྫོགས་པར་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྔོས་པས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་ཞིང༔ མ་དག་བགེགས་རིགས་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ སྲིད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་མཚམས་བཅད་དོ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཕཊ༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བྷཉྫ་ཉི་ཟླའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ རང་ལུས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་མཆོད་བླ་མེད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཀྱིས་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་གུ་རུ་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྷཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་པ་སོལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ རང་བྱུང་རིག་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བླང་རང་ལ་བསྟིམ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བདེ་ཀློང་ནས༔ དགའ་བཞི་འགྱུར་མེད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་ནས༔ ཞུ་བདེ་རང་འབར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཤེས་རབ་དབྱིངས༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐུལ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ སྣང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང༔ རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་རྒྱན༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་ལ་ཡང་རྩིས་འགོ་ལྔ༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད༔ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་མདངས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ངོ་མཚར་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་འཇའ་ཟེར་ཀློང༔ ལྷན་སྐྱེས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་དྲོད་འབར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་མནྡཱ་ར༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བརྒྱན༔ གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྟེན༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་པད་ཉིར་རོལ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ མདོག་དམར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གོས་དཀར་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་བདག་ཙནྡྷ་ལཱི༔ གུར་གུམ་མདངས་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ཉམས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་མདའ་དར་གཡབ༔ གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་ཚུལ་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་མནྡཱ་ར་བ་སྔོ༔ རིན་ཆེན་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་སེར༔ པདྨ་ཤཱཀྱ་དྷེ་མ་དམར༔ ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་ལྗང༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་མདའ་དར་གཡབ༔ གཡོན་པས་བཅུད་ལྡན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ དེ་སྟེང་པད་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཆོས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ གདོད་མའི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་མཉམ་པའི་ཕྱག༔ སྤྲོས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཕྱི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ གྲི་གུག་ཐུར་སྡིགས་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ ནང་ལྟར་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་ལྗང༔ ཁྲོ་འཛུམ་མཆོག་སྦྱིན་བུམ་པ་དང༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལི་ཁྲིའི་མདངས༔ ཕྱག་བཞི་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ ཡང་གསང་དགྱེས་མཛད་ཁྲོས་མ་ནག༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ རང་འོད་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ གཙོ་མོའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་ལ༔ རྣམ་སྣང་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀར་མོ་སྒེག་ཉམས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དུམ་སྐྱེས་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་ཆགས་ཉམས་པདྨ་འཛིན༔ ཌཱ་ཀི་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྔོན་མོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཟུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སེར་མོ་བརྗིད་བག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ལཱ་མ་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལྗང་མོ་ཁྲོ་ཚུལ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ གར་དབང་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་མདོག་རྔམ་བཞད་བུམ་པ་འཛིན༔ བདེ་བའི་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་ཌཱ་རུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གར་སྟབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་ལཱ་སེ་དཀར༔ མེ་ལོང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཱ་ལེ་སྔོ༔ ཕྲེང་བ་གཞུ་གཞོང་ཆང་གིས་གཏམས༔ བདག་མེད་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ༔ དམར་གསལ་པི་ཝཾ་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ནཱིརྟི་མ༔ ལྗང་སྔོན་དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང༔ ཤར་ལྷོ་ནས་བཟུང་མཚམས་བཞི་རུ༔ མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་དྷཱུ་པེ་མ༔ སེར་མོ་བདུག་སྤོས་པད་ཕོར་ཐོགས༔ ཞི་བ་འཚོ་བྱེད་པུཥྤེ་མ༔ དཀར་གསལ་མེ་ཏོག་རྔ་གཡབ་གཡོབ༔ ཤཱཀྱ་དྷེ་བཱི་དཱི་པེ་མ༔ དམར་སེར་མར་མེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་གནྡྷེ་མ༔ ལྗང་ནག་དྲི་ཆབ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མ་ངེས་སྟངས་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ མཚམས་བཞི་སྟེང་དང་འོག་རྣམས་སུ༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྡུད་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྨོངས་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ཙནྟི་ཀ༔ གཡུ་མདོག་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་བསྣམས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན་སྲེག་བྱེད་མ༔ འཆར་ཁའི་མདངས་ལྡན་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་འཇོམས་བྱེད་མ༔ དུང་མདོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ མདོག་ནག་མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤ་ལའི༔ ཟེའུ་འབྲུར་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ བཞེངས་སྟབས་པདྨའི་སྟེང་ན་རོལ༔ ཤར་སྒོར་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ བྱང་སྒོར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ རྒྱན་ལྡན་གར་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སྐར་ལྟར་བཀྲ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དྲང་ཞིང་བསྟིམ༔ འབྲལ་མེད་དམ་བཅའ་སྲོག་ཏུ་བཟུང༔ ཧྲཱི་ཕེཾ༔ བཞེངས་ཤིག་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་མ༔ སྐྱོད་ཅིག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དོན་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ཏེ་བྱོན༔ གཙོ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རུས་རྒྱན་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་པུ་རུ་རུ༔ སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མཛེས་པའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བདེ་ཆེན་གཟི་མདངས་ལམས་སེ་ལམ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཀྱི་ལི་ལི༔ དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་རྟོག་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁེ་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ལུས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲེ༔ ངག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས༔ ཡིད་ལ་དམ་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧོ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་འཁྲུལ་དབང་གིས་གཉིས་སུ་བཟུང༔ དེང་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བཀུར༔ ན་མོ༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་ལྔའི་ཡུམ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དགྱེས་རྒུའི་གཏེར༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་དུ་དངར༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་དབང་པོའི་རྒྱན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཐབས་མཆོག་དགའ་བཞིའི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་བམ་ཆེན་སྤུངས༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སྟ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་རྣམ་འགྱུར་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས༔ འགྲོ་བའི་སྐད་དང་འཚམ་པར་འཇུག༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་ཐུགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ རྩོལ་མེད་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་བའི་ཐབས༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བཞི་པ་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གདབ་ཅིང༔ རིག་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གནས་གསུམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ གསོལ་གདབ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུར་ཉེ་བསྙེན་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་བུམ་ནང་བསྡུས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ཁོལ་ཁ་ནས་ལུད༔ སྤྱི་བོར་བབས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱ་ཀི་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲུལ་སྐུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲུབ༔ གཙོ་མོའི་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་གསལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུར་ས་བོན་མཐར༔ སྙིང་པོས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ སྒྲ་སྐད་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་སྨིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ག་འུར་ཐུགས་སྲོག་ཉེ་སྙིང་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྣང་བས་འཁོར་འདས་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་ལ་སྦྱར༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འོད་ཀློང༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་གཟེར་བཏབ་ལ༔ ཡེངས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ༔ ལྔ་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་ཀྱི༔ ལྟས་བཟང་ཉམས་དགའ་བྱུང་བ་འམ༔ དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མཐར་ཡང༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་རིམ་ལ་ཡང་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡར་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ མར་གནས་ལྷག་མས་དགྱེས་ཚིམས་བྱ༔ ཐོག་མར་ཚོགས་རྫས་སྦྱང་བསྒྱུར་སྤེལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་གཞོང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་སྐྱེད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ༔ ཧྲཱིཿཕེཾ༔ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ པདྨ་དྲྭ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཕྱི་ནང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ༔ ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་ལམས་སེ་ལམ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ གླུ་གར་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་རློབས༔ ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྐྱིལ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྱི་ལྟར་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དགྲ་བགེགས་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ནད་གདོན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྟབ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བར་མཛོད༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་མཛོད༔ མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་གསལ་རིག་པ་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བསྟབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད༔ ཧོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ལག་གཉིས་དགང་བླུགས་ཁ་ཡི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ སྦྱར་བས་ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཙནྡྷ་ལཱིའི༔ གཟི་བརྗིད་ཆེར་གསོས་མ་དག་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་བྱང་སེམས་ཞུ་བས་ལུས་གནས་ཀྱི༔ དྷཱ་ཀི་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས༔ དགྱེས་པའི་གར་སྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་སྦེལ༔ ཧོ༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་སྐད་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨེ་ཝཾ་ཨ་ཧཾ་ཡོ་གི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ༔ བྷྱོ༔ མི་སྲུན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་ཤ་ཟ་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ འདིར་འདུས་བསྟན་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་རོལ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིར་བརླབས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཐོར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པ་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྐུ་ཡི་གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་ནས༔ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ མི་ཤིགས་གསུང་གི་གསང་མཛོད་ནས༔ སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་ཡངས་པ་ནས༔ རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཅན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ༔ ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་བཞེས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་པ་སོལ༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་རྩད་ནས་ཆོམས༔ དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་དང༔ འབྲེལ་ཚད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ གསུམ་པ་གཏོར་བསྐྱང་ལས་མཇུག་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ རང་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཏན་ཕབ་ཚེ༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་དམ་ནོས་པའི༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གཡར་དམ་དགོངས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བཀའ་གསང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀར་བཏགས་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས༔ དམ་ཚིག་དབང་མོ་བརྟན་སྐྱོང་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་དང༔ བོད་ཁམས་ཕན་བདེས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བྱ༔ སྐལ་པ་ངན་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ངང༔ ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས་སུ་རྫོགས༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་འདི་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་སྨིན༔ རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་རྩལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི༔ ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་རྗེས་སྣང་ཀུན༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང་ལུང་མན་ངག༔ བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་གདམས༔ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་མཛོད་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་དང༔ སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་གྲོགས་ལ་སོགས༔ ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་ཚེ༔ ཀློང་གསལ་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ནས༔ གང་འབྲེལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅར་འགྲུབ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ལས་འབྱུང༔ ཟབ་ཕྱིར་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟོན༔ གཞན་དོན་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པ་ནས༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་བབ་ཏུ་འགྲིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་ཁྲོལ་ནས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).