Terdzo-DA-003

Download PDF

གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་

gsang thig snying po'i skor las:_ma mo sngags kyi srung ma'i las rim

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 85-95 / Folios 1a1 to 6a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor las ma mo sngags kyi srung ma'i las rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 85-95. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Gsang thig snying po'i skor bdun གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་པདྨས་བཀོད༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །། ༈ གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་ཡུམ་བཀའ་སྔགས་སྲུང་མ་བཅས་གཏེར་གཞུང་འདི་དག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	dbyings kyi ma mo'i phrin las 'di:_phyi rabs sngags kyi rnal 'byor pa'i:_bstan pa bsrung phyir pad+mas bkod:_las can bu dang 'phrad par shog:_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa'i zab gter yang dag pa'o//_//_!_gsang thig yab bka' dang yum bka' sngags srung ma bcas gter gzhung 'di dag 'jam mgon bla ma rin po che dang /_rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod gsang thig yab yum bka' srung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ༔གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་ཕྱིར༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན༔ ནལ་གྱི་ཐོད་པ་ཚལ་བུ་ལ༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཅན༔ ལྟེ་བར་ཨེ་དབུས་ཐུགས་སྲོག་བྷྱོ༔ རྩིབས་བཞི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཏྲཀ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ༔ རཀྨོ་དུཥྚཾ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ༔ མུ་ཁྱུད་དག་ལ་འདོད་གསོལ་མཐར༔ མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲི་བྱ་ནག་ལྤགས་པས་དྲིལ༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟར་གཞུག་པར་བྱ༔ དུར་ཁྲོད་ས་ཡི་མཎྜལ་གྱི༔ དབུས་སུ་བླ་རྟེན་སྐུ་བཅས་བྲི༔ གཞན་ཡང་མཐུན་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ མེ་རླུང་ཁྲག་མཚོ་རོ་གདན་དབུས༔ བྷྱོཿལས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྤྱན་གཅིག་འཁོར་འདས་དུས་ཀུན་གཟིགས༔ ཚེམས་གཅིག་ཉམས་པའི་སྲོག་ལ་གཟིར༔ རལ་གཅིག་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་འབར༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་ཞིང་དབྱུག་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ སྦྲུལ་ལྔ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་དཔུང་འབར༔ མེ་འབར་ཀློང་ནས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ སྡིག་ཅན་ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་རིག་རྩལ་རོལ་པར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ སྔགས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཤིག༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་དབང་ལྔའི་མདངས༔ ཚིལ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མེ༔ ཁྲག་ཞག་དྲི་མཆོག་ཤ་ཆེན་བཤོས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཁྱད་པར་ཐབས་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཤེས་རབ་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་རྒྱུན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་པཱུ་ཛ་ཆེ༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་བའི་རྫས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མ་ཚང་མེད་པ་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་བདག་སྲུང་ཞིང༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ མོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་གང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ བྷྱོ༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ མཚན་མའི་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྟག་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན༔ རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རྫོགས་གཙོ་མོའི་མཁའ༔ མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འདས་དང་མ་འདས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་སྲོག་ཡིག་མཐར༔ འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འཁོར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་མྱུར་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་ཤམ་བུ་གང་འདོད་བསྒྱུར༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་དམ་ཚིག་བཟུང༔ དེས་ནི་བྲན་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དགྱེས་བསྐང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ འདི་ཡང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཚིམས་བྱེད་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་ནོར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕུད་དང་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ཆེ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཆེན་པོ༔ སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་བཅས་པ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་གསང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་མཚན་མ་བྲལ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མདོར་ན་དགྱེས་རྒུའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་རྫས་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ལས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་དང༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་ལས་དབང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་སྐོངས་རྐྱེན་ཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྤེལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ གཞི་བྱེས་དུས་ཀུན་རྟག་སྲུང་ཞིང༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བཤགས་སྐོང་རྒྱུན་དུ་འབད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྔགས་བདག་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཏད༔ རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བསྙེན་པ་བྱ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་གདབ་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཙོ་ལ་འདུད༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་ཕྱིར༔ བདག་ལ་སྔགས་བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྲོག་གི་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་བཟུང་ཞིང༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བར་སྡོམ༔ སྲིད་པའི་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲུང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོའི་སྲོག་ཀྱང་བཟུང༔ བསམ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་ཡིས༔ མ་མོ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིས་ཆུ་ནན་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ༔ གཏོར་མ་སྔགས་སྲུང་གསལ་བ་ཉིད༔ རིམ་པར་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དང༔ མི་མངོན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ན༔ འབར་བའི་བདག་མོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བསྟན་སྲུང་ལས་ལ་མངགས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ གསུང་གི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་སྲོག་ཡིན་ཏེ༔ སྲོག་གི་རྩ་བ་འདའ་དཀའི་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོག་པ་དང༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ༔ བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ནག་རྣམ་པར་གྱུར༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སློབ་མས་དམ་སྲུང་རྒྱུན་དུ་མཆོད༔ མ་མོ་འགོ་ཞིང་བཀའ་ཉན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་མོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རཱུ་པ་བྱད་གཞུག་མཛེ་ཐོད་བྲུབ༔ ཕུང་སའི་བྲུབ་ཁུང་ནག་པོར་གཞུག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་འདི་ལྟར་བསྐུལ༔ བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ བདག་རྟོག་ཉམས་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ་མཛོད༔ ཉེས་བྱས་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར༔ སྲུང་མར་དམ་དང་མཐུ་མེད་ཟེར༔ བསྟན་པ་བཤིག་ཅིང་སྐུ་དགྲ་བྱས༔ དེ་བས་སྡིག་ཅན་གླང་སྙིང་འདི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མ་བཞག་པར༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་རྩད་ནས་ཆོད༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་མཛོད༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་རྩལ་མ་ཆུང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་རྦད་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་མ་ཐུན་བྷྱོ༔ སྲོག་ལ་མུག་ཙིཏྟ་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཁུག་རྟགས་གསལ་ན་བསད་པ་ནི༔ ཁྲག་དང་དུག་ཐུན་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ བསྐུལ་ཞིང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཛ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་མྱོག་ཐུཾ་སོད༔ ཁྲག་ཏུ་མུག༔ ཙིཏྟ་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ རྟགས་རྫོགས་ཚེ་ན་ལིངྒ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་རྒྱ་གྲམ་ངོམ་ཟབ་དང༔ རབས་ཆད་ཕུང་བའི་ས་རུ་མནན༔ ཐུབ་ཆོད་མན་ངག་གཅིག་ཆོག་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་པདྨས་བཀོད༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །། ༈ གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་ཡུམ་བཀའ་སྔགས་སྲུང་མ་བཅས་གཏེར་གཞུང་འདི་དག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).