Terdzo-'I-052: Difference between revisions
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi skong ba nyes pa'i g.yul rgyal | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi skong ba nyes pa'i g.yul rgyal | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi skong ba nyes pa'i g.yul rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 857-859. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi skong ba nyes pa'i g.yul rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 857-859. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 03:57, 7 November 2018
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 53 (འི) / Pages 857-859 / Folios 1a1 to 2a3
Tibetan Text
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐོང་བ་བགྱིད་པའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། གཞན་དུ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དབྱངས་རོལ་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དྲག་ཤུལ་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒོལ་བ་ཀུན་འཇོམས་བརྗིད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མི་རོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །དུར་ཁྲོད་ས་གཞིར་མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས། །དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས། །ཏི་ར་བམ་ཆེན་གདན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུག་པའི་འབྱུང་པོ་བྱ་གཅན་ཁྲོས་པ་དང་། །རོ་ལངས་ཧ་ཧ་རྒོད་པས་གར་སྟབས་སྒྱུར། །སྐར་མདའ་མེ་སྒྱོགས་རལ་གྲི་མདའ་ཆར་འབེབ། །བགེགས་འཇོམས་གཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་དམོད་པ་འདོར། །ཧཱུྃ་ཕཊ་གསང་བའི་དྲག་སྔགས་འཁོར་འདས་གཡོ། །མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ཧུར་ཐུམས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞིང་གི་བླ་བྲེ་རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་འཕྱང་། །ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་ཆུང་བ་དན་ཕྱར། །ཙིཏྟའི་ཏོག་དང་མགོ་བོའི་དྲྭ་ཕྱེད་བྲེས། །རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཆེན་དུག་མཚོ་དབང་ལྔ་ཚིལ་གྱི་གསུར། །རྣམ་ཤེས་མཁྲིས་པའི་ཆབ་དང་ཤ་རུས་ཟས། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ། །འབྱུང་འཁྲུགས་དུར་ཁྲོད་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་མྱོས་བྱེད་ཛ་གད་བཅུད། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་བོའི་སྐྱེམས། །རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་དང་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་རྩེ་གཅིག་བརྟན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁོར་འདས་གཞི་ལ་རྫོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་མཐུ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག །སྤྲུལ་པའི་གཤེད་ཆེན་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་འགལ་ཞིང་ཉམས་གྱུར་པ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ། །དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་གདུག་པའི་དབལ། །མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་སྦྱོར་ངན་ཚིག་གི་མཚོན། །ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལྟས་ངན་བྱུར་གྱི་འདྲེ། །མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཀརྨ་ཉི་མ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།