Terdzo-CA-038

Download PDF

སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་

slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas dang rtsa ba'i bla ma dbyer med pa'i lam zab nyams su len tshul tshar chen chos kyi rgyal pos mdzad pa

by  ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)
revealed by  ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)
Volume 5 (ཅ) / Pages 685-694 / Folios 1a1 to 5b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	tshar chen blo gsal rgya mtsho. slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas dang rtsa ba'i bla ma dbyer med pa'i lam zab nyams su len tshul tshar chen chos kyi rgyal pos mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 685-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	tshar chen blo gsal rgya mtsho ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་
Source Revealer	Tshar chen blo gsal rgya mtsho ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 691: ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བས། །ཆེས་ཆེར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་འདི་ཐར་ལམ་ཉིང་ཁུའ་ོ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འོད། །གཙུག་གི་པདྨོར་གུས་མཆོད་མ་ག་དྷཱ། །བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་པ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྤོར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་མཆོད་མིའི་དབང་པོ། །གང་དེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉམས་བཞེས་ཞུས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་བནྡེས་སྦྱར་བ་དགེ། Second colophon page 693: ཅེས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཤཱ་ས་ན་དྷ་རེནྡྲ་རཱ་ཛས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཻ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ Third colophon page 694: ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 691: da lta'i dus 'dir kha ba can ljongs kyi/_/'gro ba kun la rgyal ba thams cad bas/_/ches cher byin rlabs myur ba'i grub pa'i rje/_/pad+ma 'byung gnas zhabs dang bla ma mchog_/dbyer med sgrub 'di thar lam nying khu' \u0f7c/_/sngon tshe thub dbang zhabs sen nor bu'i 'od/_/gtsug gi pad+mor gus mchod ma ga d+hA/_/bzang mo zhes grags byang phyogs 'dir 'ong pa/_/bstan dang bla ma gtsug rgyan nor bu'i spor/_/'du 'bral med par gus mchod mi'i dbang po/_/gang de'i gsung gis bskul nas nyams bzhes zhus/_/pad+mas rjes bzung ban+des sbyar ba dge/ Second colophon page 693: ces tshar chen rdo rje 'chang blo gsal rgya mtsho'i zhal snga nas mdzad pa'i o rgyan bla ma'i rnal 'byor gyi bla brgyud gsol 'debs ngo mtshar pad+ma'i phreng ba zhes bya ba 'di ni lam 'di la nyams len rtse gcig tu byed pa shA sa na d+ha ren+d+ra rA dzas yang yang bskul ba'i ngo ma chog par shAkya'i dge slong mai tri karma gu Nas sug bris su bgyis pa'o//_sarba dA mang+ga laM Third colophon page 694: zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtses so//
Notes	Front left-side note: tshar lugs Back left-side note: gter mdzod o rgyan gsol 'debs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འཆི། །སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙརྻ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ། དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ། དེ་ལ་རྒོད་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས་པ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་དང་། གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། དར་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་དམར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཡོད་པ་མནབས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་མདངས་སུ་མེར་རེ་བ། འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་བ་གཅིག་བསམ། བླ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། འཛུམ་པའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ངས་སྒྲོལ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་ངས་འགོད། འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྐྱབས་གནས་ངས་བྱེད། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངས་སྩོལ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་ཡོད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་སྤྱི་བོ་མཐིལ་བཞི་གཏད་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །འོད་དཔག་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་རི་བོའི་སྤོར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲུབ་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྙིགས་དུས་ཉམ་ཐག་བོད་ཡུལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བདག་དང་བདག་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །རྒྱལ་དབང་ཁྱོད་གསུང་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །དད་ལྡན་མི་རེའི་མདུན་དུ་པད་འབྱུང་རེ། །རྟག་པར་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ་ཞེས། །འགྱུར་མེད་བདེན་པའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། །སྙིང་ནས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྐྱབས་མགོན་རེ་ས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་འཁོར་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་བསལ་ཏེ། །ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །ད་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བར་འདོད་པས། སླར་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣ་ལ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་དྲག་པོ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། གུ་རུའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ །སྐབས་འགར་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་བསྐུལ་ལོ། །ཐུན་གྲོལ་མཚམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གུ་རུ་དེ་ཉིད་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྲ་མེར་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་འཇའ་དང་འོད་དུ་གསལ་ལེ་བ། གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྗེན་ནེ་བ། ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །མཐར། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བས། །ཆེས་ཆེར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་འདི་ཐར་ལམ་ཉིང་ཁུའ་ོ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འོད། །གཙུག་གི་པདྨོར་གུས་མཆོད་མ་ག་དྷཱ། །བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་པ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྤོར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་མཆོད་མིའི་དབང་པོ། །གང་དེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉམས་བཞེས་ཞུས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་བནྡེས་སྦྱར་བ་དགེ། ༈ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཔདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྙིགས་དུས་འདྲེན་པ་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཞབས། །ངེས་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་བདག་པོ་བཀའ་འགྱུར་བ། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཁན་ཆེན་བི་ཛ་ཡ། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཚན། །སྔགས་འཆང་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་མཚུངས་མེད་བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་ཆེན་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོ་གནས་གསར་བ། །རྩོད་དུས་རྒྱལ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་བདེ་ཆེན་ཞབས། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ། །སྐུ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །གནས་གསར་བ།་་་མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དད་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས། །ཉེར་བསྐུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་སྔོན་གསར་པ་ལས། །གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབས་བཞིན་དུ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཅིར་སྣང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེར། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྒྲ་གྲགས་སྙན་མིན་དེ་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །གྲགས་སྟོང་འཛབ་ཀྱི་དབྱངས་སུ་འཆར་བ་དང་། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་རིག་བླ་མའི་ཞལ་བཟང་སྐྱོང་བར་ཤོག །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ཁྱོད་ཐུགས་རོ་གཅིག་པར། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཤཱ་ས་ན་དྷ་རེནྡྲ་རཱ་ཛས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཻ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ༈ བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཏེ། །རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དད་པའི་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).