Terdzo-BI-032

Download PDF

གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་

go cha brgyad kyi man ngag

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 45 (བི) / Pages 383-393 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #32 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. go cha brgyad kyi man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 383-393. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: go brgyad mtshon skyob Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs byang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་ལོངས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ལས་འཕྲོ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བོད་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་ཤར་བའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་ཁྲེ་འུར་འཐོར་ནས་ཀྱང༔ སྡེ་པ་ཆེ་རྩོད་འཁྲུག་པ་དར༔ ནང་དམེ་ནང་འཁྲུག་ཇག་པ་དར༔ སྲོག་གཅོད་མཚོན་གྱི་ལས་ངན་དར༔ མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྲི་རུ་འཆི༔ མཐའ་ཡི་དམག་འཁྲུག་བརྡོལ་ནས་ཀྱང༔ མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་འབེབ་པ་འོང༔ ཁྲག་གི་གྲུ་ཆར་འབབ་པ་འོང༔ སྒྱོགས་དང་མེ་གཏོང་འཇིགས་པ་འོང༔ དེ་དུས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འདི་ལ་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི༔ དམག་དང་འཁྲུག་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དམག་ཟློག་དམག་བསྒྱུར་མཚོན་ངར་གསད༔ དང་པོ་དམག་མཚོན་འཁྲུག་པ་བསྲུང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ བསྲུང་བྱ་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་སེམས་དུག་ལྔ་རགས་པ་ལ༔ ཕུང་བྱེད་གདོན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ཐེབས་པ་འདྲ༔ ངོ་ཚ་སྙིང་རྗེ་ཁྲེལ་ལས་འདས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྲུག༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབ་ཅིང་འཁྲུག༔ དུག་ལྔ་དགྲ་རུ་ལངས་ནས་འཁྲུག༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་དུག་དབྱུང་དུག་དབལ་བསད༔ དང་པོ་བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་མིས༔ གང་བསྲུང་སྣོད་བཅུད་རཾ་གྱིས་བསྲེགས༔ ཡཾ་གིས་གཏོར་ལ་ཁཾ་གིས་བཀྲུས༔ མི་དམིགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྲོག་ཡིག་ཨ་དཀར་མདངས༔ ཉི་ཟླའི་མདངས་ལྟར་འཚེར་བར་བསམ༔ དེ་ལ་ྈ ཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་བསམ༔ སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་པས༔ ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བསྒོམ༔ སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་བདག་ལ་བསྡུ༔ དུག་ལྔའི་སྐྱོན་བྲལ་དམིགས་མེད་ངང༔ སྤྱིར་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐ་མལ་གདོས་པའི་གཟུགས་ཕུང་འདི༔ དུག་ལྔ་འཛིན་པའི་སྣོད་ཡིན་པས༔ ཀུན་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས༔ དུག་ལྔའི་ནད་རླངས་སྔོ་དམར་ཐོན༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཡལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་དུག་དབྱུང་མན་ངག་སྟེ༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ༔ འཐབ་རྩོད་ནང་འཁྲུགས་ཞི་བར་འགྱུར༔ དུག་དབལ་གསད་པའི་མན་ངག་ནི༔ གང་ཞིག་དམག་འཁྲུག་དར་བའི་ཕྱོགས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏིང་ཟབ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དམག་དཔོན་དམག་མི་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་འཆོར་མེད་འཕང༔ ཁོང་ཁྲག་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པས་འཐུང༔ ནང་ཁྲོལ་ཙིཏྟ་དྲངས་ཤིང་གཏུབ༔ ཕུང་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་སྲེག༔ དྲག་པོ་ངར་ལྡན་སྔགས་རྒོད་འདི༔ དམིགས་པ་གསལ་བས་ཞག་བདུན་བཟླ༔ བཛྲ་སརྦ་ཨེ་ཛ་མཎྜ་ཏཱིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རཾ་ཡཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ སྙིང་ཁྲག་ཙིཏྟ་རྣྲི་ཏྲི་རྦད་རྦད༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་བསྒོམ༔ ཞག་བདུན་སོང་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ༔ དག་ཅིང་དགེ་བའི་གནས་སུ་བསམ༔ ཨ་ལས་ནྲྀ་ཡི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྗགས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་ནས༔ ཉམས་པ་གསོས་ཏེ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྤྱོད་པར་བསམ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྲུང་བ་ནི༔ གང་བསྲུང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༔ མེ་རི་འབར་བའི་རིམ་པར་བསྐོར༔ སྡེ་དཔོན་གཙོ་བོ་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ བྲན་འཁོར་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་ནས་བསྐོར༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ༔ བར་མཚམས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པས་སྲུང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་གུར་དུ་བསམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་ནས་ཀྱང༔ སྲུང་བའི་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་མུཾ་ཁྲི་ཧྲི་བ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་བྱེ་མ་ལ༔ སྔགས་བཏབ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར༔ གང་བསྲུང་ཕྱོགས་རྣམས་བདེ་བར་བྱེད༔ ༈ གཉིས་པ་དགྲ་ཡི་དམག་ཟློག་པ༔ སྔོན་འགྲོ་མདོས་དང་ཟོར་ཁ་འཕང༔ གཙུག་ཏོར་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་འཛུགས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོ་བཅའ༔ རི་རྒྱ་ཀླུངས་རྒྱ་མང་དུ་འཛུགས༔ བཀའ་ཡི་གསུང་སྒྲོགས་སཱཙྪ་གདབ༔ དངོས་ལ་དབེན་པའི་གནས་བཙལ་ལ༔ གྲོ་ག་ཤོག་ཤོག་གཙང་མའི་གཞི༔ གྲི་ཁྲག་རིམས་ཁྲག་སྦྱར་ལ་བྱུག༔ དམག་དཔོན་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ མིང་རུས་བླ་དྭགས་ལུས་ལ་དགོད༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དགུག་ཅིང་གཞུག༔ རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དྷ་དུ་ར་་་ཐང་ཕྲོམ་པ།དང་བཙན་དུག་དང་། ཡུངས་དཀར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭའི་ཐུན༔ ཞག་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་བརྡེག༔ ཛཿཛ༔ ཏྲི་རཱ་ཙ་གྷུ་མ་གྷུ་མ་ཏྲི༔ ཨེ་ཏྲི་ྈ དུ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་བྲམ་ཟློག༔ ཧུར་ཐུམས་རྦུད་ལིང་ཟློག༔ ཙཀྲ་དུ་ན་ཟློག༔ མྱོས་ཐིབས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཏིང་འཛིན་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དཔའ་ཞིང་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན༔ སྔོ་དམར་མཚོན་གྱི་ཐུན་འཕངས་པས༔ དགྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཕོག༔ མྱོས་རྨུགས་བརྒྱལ་ཞིང་རེངས་པར་བསམ༔ མཐུ་དཔུང་བརླག་ཅིང་འཐོར་བར་བསམ༔ རྗེས་ནས་ལིངྒ་མནན་པར་བྱ༔ ཐུན་རྫས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕང༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་སྲོག་བྲིས་པའི༔ རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་དར༔ མཁར་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ལྷའི་རྩེར༔ གཟའ་དང་སྐར་མ་ཚོགས་པའི་ཚེ༔ ཉི་མའི་རྩེ་ལ་གཟུག་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཟློག་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ༈ གསུམ་པ་དམག་དཔུང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ དམག་དཔོན་དགྲ་ཡི་བླ་བྱང་བྲི༔ དགུག་གཞུག་ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བྱ༔ ཁམ་སའི་མི་གཟུགས་ནག་པོ་ལ༔ ངར་མི་ཆངས་བུ་མཚོན་རྩེ་དང༔ གྲུ་གསུམ་གཏོར་མ་མང་པོས་བསྐོར༔ གླུད་རྫས་མཐའ་བསྐོར་ཐེབས་རྩིས་ལ༔ གཟའ་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་བསྐྱལ༔ དམོད་བཙུག་དགྲ་དཔུང་བརླགས་པར་བསམ༔ ༈ བཞི་པ་མཚོན་གྱི་ངར་གསད་པ༔ རང་གི་ཡུལ་དང་བསྲུང་བྱའི་རྟེན༔ ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ བསྲུང་བྱ་མ་ལུས་ཆུད་པར་བསམ༔ ཕྱི་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླས་པར་བྱ༔ བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་ཆུ་གཙང་ལ༔ སྔགས་བཏབ་བསྲུང་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཏོར༔ དེ་བྱས་མཚོན་གྱི་ངར་ཞི་ཞིང༔ དམག་དཔུང་མཚོན་ཆ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ གང་ལ་ཕོག་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམག་དཔུང་མཚོན་ཆ་རྣམས༔ རློག་བྱེད་གོ་ཆ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ལ་ལྕེ་ནི་ཨུཏ་པལ་ལྕེ་ནི་ཀྱི་འཁོར་འདར་ཁང་བྷིས་ཙེ་ནའོ༔ རྣལ་རྣོ་ངར་གཏུབ་གཏུབ་སོད་སོད་ཟློག་ཟློག་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ གང་ལ་རེག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག༔ སྙིགས་དུས་བོད་ལ་དགོས་པས་སྦོས༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས༔ ༈ དམག་དཔུང་མཚོན་ཆ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཙ་ན༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དར་བར་འགྱུར༔ གྲི་མཚོན་གནོད་པ་ཞི་འདོད་ན༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ རས་སམ་གྲོ་ག་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཉིས་བྲིས་ལ༔ གཅིག་ལ་རྣོ་སོད་གཟུངས་སྔགས་བྲི༔ གཅིག་ལ་ཇི་ཁམ་ཡ་ཙ་ར༔ བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གཉིས་བྱ༔ དགྲ་ཡི་མཚོན་རྩེ་རྙེད་ཚད་བསགས༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་མེ་བུས་ལ༔ དེ་རུ་ལྷ་བསྐྱེད་མཚོན་རྩེ་བསྲེག༔ མཚོན་དབལ་ཞི་བར་གསོལ་བ་གདབ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་གནམ་ལྕགས་བརྡར༔ དེའི་བར་བསྲེགས་པའི་མཚོན་ཆ་བཅུག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བར་དུ་བསྡམ༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཐིམ་པར་བསམ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ ཅི་སྟེ་སྟོང་གི་སྟེང་ནས་བྲུབ༔ ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མནན་བསམས་ལ༔ གཟུངས་རྣམས་འབུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ༔ བདེན་བརྡར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ཡིས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ལོག་པར་གཏོགས་པ་མ་གཏོགས་པས༔ གཟུངས་རྣམས་ལེགས་པར་བྲིས་བྱས་ཏེ༔ སྟོང་བཟླས་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ནས༔ ཁྲུས་གསོལ་མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ གང་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་ལ་གདགས༔ མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་འབབ་མི་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་སྲུང་སྔགས་འདོན་པར་བྱ༔ ལྷ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་སིདྡྷི་ཨ་ཧི་བནྱི་ཡ་ཏཏ་ཡ་མ་ག་ཁ་ནི༔ སཾ་ཁྲི་སུ་ཐུ་བྷྱེ་རི་བྷུ་པ་ཙ་རིབ༔ ཙ་རོད་ཀ་ཏྲ་ཚུ་རི་ཡཱ༔ དྷ་ར་མུ་ན་ཡ༔ མུ་རི་མུ་སེ་ལོ་ཧ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ཏི་མོ་ཧ༔ སེ་ལ་ན་ཧ་ཧོ་མ་དྷ་ཏྲཾ་ཨ༔ ཨུད་ཏ་མུ་ར་སེ༔ བཛྲ་ཀ་ཧི་ཧི༔ ཕུད་རོཾ་ན༔ ཧཱུྃ་སིདྡྷི༔ གྲ་ཨོཾ་སིདྡྷི༔ རག་ཏ་ཙིཏྟ༔ རཀྟ་ཕཊ་ཏ༔ རཀྟ་མ་ཀུ་ཏ༔ རི་ནི༔ ཨོཾ་ལ་ཏ་བྷེ་ཏ་ཕཊ༔ སན་ཏ་ནི༔ ཨོཾ་ཙས་ཏི༔ ཧ་ཏི་ཨ་ལ་ཨོ་ལ༔ ཨོཾ་བྷྱེ་བྷི་ཙེ་ཀོ་མ་བྱ་བ་གྷིར་སཾ༔ བྷེ་དྷྲེ་མོ་བྷི་ལི༔ ཨད་ཐོད་ལཾ༔ གྷ་ཧ་ན༔ ས་རུ་དྷ་ན༔ ཀ་ཀེཾ༔ མན་ཏུ་ལུཾ༔ སནྟ་ལཾ༔ ཨོཾ་ཙ་སྟི༔ མ་ཨི་ཛྷྱང་ཡི༔ ས་ཏ་ར་ལཀྵིར༔ ཨོཾ་ཚི་ཆུ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ཉིད་ཕྲེང་གཅིག་ལ་བྲིས་ལ་གདགས༔ ཨོཾ་རྣོ་སོད་ཟློག་ཆུམས་མཚོན་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ཉིད་རྩིབས་བརྒྱད་ལའོ༔ ཛྷི་ཀྵི༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱི༔ ཀྵི་ཧི༔ བཾ་ཡུ༔ ཧཾ་ཁཾ༔ ཛྷི་མི༔ འདིའང་རྩིབས་ལ་འདེགས་པའི་མཚན་མའོ༔ ཨོཾ་ཡ་ཙ་ཏ་ཝ་ས་གྷ་ན་དྷ་སཾ་སརྦ་ཏ་མཚོན་རཀྵ༔ རྟེན་ཏེ་མྱགས་རིལ་རྩིལ་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བ་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་གྷུ་ཀཾ་པ་ཀུན་ཏི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རྣོ་སོད་ཟློག་མཚོན་ཆུམས་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སྟེར་སྤུ་བར་རྗེ་བྷི་ར་རྗེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷིར་གྷར་གན་ཏེ་བ་ཏྲེ་རྫབ་ཡེ་རབ་ཏེ་པུ་ཏྲ་ཡེ༔ མུན་དྷ་རི་མ་ཨར་ཙི་ཏ་གྷ་རག་འཛིན་གྷུར་ཤོ་སི་ཏི་སི་ཏི་གྷུ་རུས་སི་ཏི༔ སྔགས་རིང་སྙིང་པོ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེའོ༔ འདོགས་པ་འདིའང་ཕྲེང་གཅིག་གོ༔ གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི༔ དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་གོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ གང་ལ་བཏགས་པས་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་བྲལ༔ གང་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཁམས་མཚོན་གྱིས་འཇིགས་མི་འགྱུར༔ ལྷ་ས་བསམ་ཡས་པྲ་དུན་རྩེ་སོགས་པའི༔ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འོག་བཅུག༔ མཐའ་དམག་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་འགྲོ་ཀུན་རྩེ་གཅིག་སྐྱོབས༔ གསོད་དང་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ༄༅༔ གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་མཚོན་སྲུང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ཕུབ་ཆེན་ཕུལ༔ གཏེར་ཁ་གང་ཡང་མ་སྦས་ཤིང༔ དུས་ངན་བཅུ་གསུམ་ཤར་དུས་སུ༔ བོད་ཁམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་དུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་སྤྱད་པ་ལས༔ མི་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་ཞོག༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དར་བའི་ཚེ༔ མཚོན་གྱི་ངར་རྣམས་གསད་པ་དང༔ སྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དང༔ དྲག་པོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཏིང་འཛིན་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ༔ ཏེ་ལ་ལྕེ་ནི༔ ཨུཏྤལ་ལྕེ་ནི་ཀྱི་འཁོར༔ འདར་ཁང་བྷིས་ཙེ་ནའོ༔ ནུབ་རེ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ན༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པས་ཀྱང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ལུས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ༔ བརྗོད་པར་དཀའ་འོ༔ དམྱལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཐུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཨི་ཏཾ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རཀྵ་ཀྲོ་ཏ་རྒྱ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༄༅༔ གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་ཆུང་བཞུགས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི༔ ཨོཾ་ཏེ་ལ་ལྕེ་ནི༔ ཨུཏྤལ་ལྕེ་ནི༔ ཀྱི་འཁོར་འདར་ཁང་བྷིས་ཙེ་ནའོ༔ ཤམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དམག་འཁྲུག་དང་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཟློག་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལའོ༔ ཨོཾ་ཞུ་ཞུ༔ ལཾ་ལཾ༔ ཌ་ཨ་ཧ་བྷེ་ཐུབ༔ གང་ལ་དམག་དང་འཁྲུག་པ་དང་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ ཟློག་ཅིག༔ སྒྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་མཛོད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་བར་མ་ལའོ༔ ཨོཾ་རྣོ་སོད་ཟློག༔ ཆུམས་དྲིལ་ནོད་སྭཱ་ཧཱ༔ འདིར་མཚོན་དབལ་ཞི༔ མཚོན་རྩེ་ཆུམ༔ མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིག༔ སྒྱུར་ཅིག༔ མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ མཚོན་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལའོ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ མེ་རི་དང་ལྔའོ༔ ལྟེ་བར་ཨ་དང་ནྲྀ་བརྒྱད་བྲི་བའོ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).