Terdzo-PI-017

Download PDF

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་མིག་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_khyad par 'phags pa'i rig 'dzin gyi las tshogs lha srin dam bsgrag rdo rje'i ri dbang gi zur rgyan ngo mtshar rdo rje'i 'phrul mig

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 43 (པི) / Pages 335-354 / Folios 1a1 to 10b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las khyad par 'phags pa'i rig 'dzin gyi las tshogs lha srin dam bsgrag rdo rje'i ri dbang gi zur rgyan ngo mtshar rdo rje'i 'phrul mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 335-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པའང་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྲེལ་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེངྒེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་འདི་བརྩམས་པའི་ཚེ། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་༧ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རི་ཁྲུས་སོགས་བསྣན་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། གངས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བརྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། ༧སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་རིན་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་སླར་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱིས་གསལ་ཁ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བཅོས་མང་དུ་སོང་བ་བཅོས་ཉེས་ནོར་འཁྲུལ་སོང་ན་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་ཞུ་དག་མཐའ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་འབུལ་ལོ།། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang lcags sprel sprel zla drug pa'i tshes bcur bod yul bkra shis 'byung ba'i gnas mchog spa gro stag tshang seng+ge bsam 'grub nas las sbyor 'di brtsams pa'i tshe/_rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis 7kun gzigs mkhyen brtse rin po che'i gsung ri khrus sogs bsnan te zin bris su btab pa/_gangs can bde skyid dpal yon rgyas brtan gyi rten 'byung du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o//_//_7skyabs rje rab 'byams rin po'i bka' dgongs bzhin slar zhib dpyad kyis gsal kha lta bu'i zhu bcos mang du song ba bcos nyes nor 'khrul song na snying nas bshags pa zhu dag mtha' ma'i sri zhu ba pad bkod sgam sprul pas 'bul lo Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: dam bsgrag zur rgyan Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs dil mkhyen
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཆར། །བསྟན་འགྲོའི་སྙིང་གི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །གུ་རུ་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ། །སྔོན་བྱོན་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར། །རྗེས་འཇུག་གྲུབ་པས་ཉམས་བླངས་ན། །སྙིགས་དུས་ཕན་བདེའི་གསོས་འགྱུར་ཕྱིར། །ཟབ་གཏེར་མན་ངག་སྤྲོས་ཏེ་འཆད། །དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཅིག་དྲིལ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གུ་རུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་མཐའ་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། བྱང་གླིང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་བྱོན་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལས། ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དང་། དེའི་གདུང་རིགས་ནུས་ལྡན་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས། བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་སྤྱོད་དུས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རང་སྐྱོན་གྱིས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེས་རང་སྲོག་འདོར༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དམག་དཔུང་གདུག་པས་འཚེ་བ་འམ༔ སད་སེར་ལོ་དགྲ་འབྱུང་འགྱུར་རོ༔ ནད་བདག་ངེས་མེད་རིམས་འབེབ་ཅིང༔ ནད་ངན་གདུག་པས་ཉེན་གྱུར་ན༔ ཡུལ་ཁམས་གྲོང་ངམ་གྲོང་བརྡལ་དུ༔ སྲུང་ཟློག་ཞི་བར་བྱ་འདོད་ན༔ ཞེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ནི། ཡུལ་གསར་འཛིན་ནམ་ལས་སྒོ་འབྱེད༔ མཁར་བརྩེགས་ཀླུ་འདུལ་སྲི་འུ་གསོ༔ བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཞེས་དང་། དུས་དང་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྐབས་སམ། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྐབས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཉིན་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ །དམ་བསྒྲག་གི་གནས་ནི། སྦས་པའི་གནས་དང་རི་ཡི་རྩེ༔ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཡང་ཐོག་སོགས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༔ གཉན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་སར་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ནི་ཁེ་ཉེན་ཆེ་བའི་ལས་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མར་སྣ་སེལ་དུ། འབུམ་སྡེ་ལྔ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །སཱཙྪ་གདབ་པ། ཕུད་རབས་རྒྱས་པ། བཤགས་རྒྱུད་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག །རྩ་གསུམ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དམག་ཟློག་ལ་མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གྱི་མདོས་ཟློག །གདུགས་དཀར། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། སྟོབས་པོ་ཆེ། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ། ཕྱིར་ཟློག །སྡོང་རྒྱན་སོགས་མདོ་གཟུངས་སྒྲོག །སད་སེར་ལོ་ཉེས་སྲུང་བར་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པ། ཀླུ་མཆོད་དང་ཀླུ་གཏོར། ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་མདོ་སྒྲོག །ནོར་ལྷ་དང་ཞིང་ལྷ་མཆོད། གཡང་སྒྲུབ་དང་ཛཾ་གཏོར་གཏང་། ནད་ཡམས་སྲུང་ཟློག་ལ་གཙུག་ཏོར་ནག་མོ་དང་མ་མོའི་མདོས། བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན། བརྒྱ་བཞི། ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ། དཀར་དམར་གྱི་གསུར། དམ་སྲི་དང་ཤི་འདྲེའི་གླུད་བསྔོ། ལོ་གྱོན་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ། ལས་རིམ་དངོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བསྟེན་པའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྲུས་དཀྱིལ་དང་ཡོ་བྱད་སྦྱོང་གཏོར། བསང་བརྔན་གྱི་གཏོར་མཆོད་བསང་རྫས་དཀར་མངར་གཡུ་ཁྲག་གི་གསེར་སྐྱེམས། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་སམ་ཁེངས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཚོགས་རྒྱས་བསྡུས། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཟློག་གཏོར་དང་ཟོར་རྫས་ཟན་ལིང་ཐུན་རྫས་སྒྲོལ་ཆས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟོར་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་ལ་བསྟེན་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་སྐོང་ཞག་བདུན་དང་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། གཞུང་གསལ་རྩ་བའི་བསྙེན་དམིགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཉིས་པ༔ དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་དང་། རེས་འགའ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད༔ རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ། ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་སྒོམ་རིམ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་ལས་ཆིངས་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་གཏང་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་མེད་དོ། ༈ །དམ་བསྒྲག་དངོས་ལ་རྒྱས་པ་ཉིན་གསུམ་དུ་བྱས་ན་ལེགས་པས། དང་པོ་ཞི་བས་བརྔན་པའི་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ལས་གཞུང་གང་ཡིན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་གྱི་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་སྒྲུབ་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། གལ་ཆེ་ན་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་གྲངས་བསགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ལ་མཆོག་ཁྲུས་གསོལ་ནས་ཁྲུས་བུམ་དུ་བླུགས། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས་བྱིན་རླབས་ནས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དང་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཏོན་ལ་དངོས་གཞིའི་ས་བཅད་དང་པོའི་ས་ཁོངས་གཟུང་། དེ་རྗེས་བླ་གབ་མེད་པ་རི་ཀླུང་དང་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་མཐོང་བའི་སར་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་ཉེས་ཚོགས་བཀྲུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྗོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟོ་དོར་ཆེན་པོ། རྒྱ་བལ་འབྲས་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར།་་་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཡ་མ་བཅུ་གཉིས། སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །གངས་ཆེན་ཉེར་གཅིག །བྲག་ཕུག་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཞིའི་བྲག་རི། མཚོ་ཆེན་བཞི། ལུང་ལྔ། ལྗོངས་གསུམ། འབྲོས་ཡུལ་བཞི་ལ་སོགས་པ། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། དབུས་གཙང་རུ་བཞི། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྒང་དྲུག་གཞི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཆུ་བཞིའི་དགེ་བསྙེན་བཞི་སོགས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་གཞི་གནས་གཏེར་བདག །མཆེད་དང་རིགས་སྲས་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་གཉན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཕོག་ཐུག་འཁོན་གྲིབ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད། དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མགྲོན་འདིར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདུས་ཤིང་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ལོ་ཀ་པ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་སྐུས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གསུང་གི་དྲག་སྔགས་ལྡིར་བས་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ། ཐུགས་མི་གཡོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་རྩལ་རྫོགས་པས་དྲེགས་བྱེད་ཨར་ལ་གཏོད་པ། ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་འདུ་གློག་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ལས་བྱེད་ལས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྡོ་རྗེའི་སེར་དྲག་འབེབས་པ་བཞིན་འཕྲོས་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ཕོ་མོ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་ཏེ་བཀུག་པར་བསམ། རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོགས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ བར་སྦྱར། བྱང་གླིང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་སྦྱོར་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔སོགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ བར་སྦྱར། གསུམ་པ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་སྦྱོང་ཆས་རྣམས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་མ། དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ། སྲུང་བ་རྣམས་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་ཁྲུས་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སོགས་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་བྱ་བ་ལས། གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། བྱབ་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བྱབ་པས། གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་བ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལྟར་བྱབ་པར་བསམ་ལ་དར་དཀར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ སོགས་སྔགས་བཅས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱབ། སྲུང་བའི་སླད་དུ་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སོགས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡི༔སོགས་བརྗོད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་གིས་བདེ་བ་མངའ་མཛད་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཙང་ཞིང་བསླུ་བ་མི་མངའ་ལ། གསུང་གཙང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་འབྱོར་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་དགའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་བ། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་གིས་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷར་བཅས་བདེ་ལེགས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱེད་རྣམས་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་འགྲོ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀུན་དུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་སྟོང་དག་གིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཤེགས་མཛད་ཀྱིས། །སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས་བྱེར་ཅིག །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འཁོད། །སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཕན་བྱེད་པ་རྣམས། །གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ནི་སྟོངས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་དང་ཁྱེད་ཅག་ཀུན། །བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནད་རྣམས་མེད་པར་ཤོག །ཀུན་གྱིས་བཟང་རྣམས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ས་དང་བར་སྣང་དག་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོའི་བསང་རབས། ཀྱཻ༔ དང་པོ་བསང་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔སོགས་གཞུང་བསྲང་ལ། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་དབུར། སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་སྙམ་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཐེག་ཆེན་གྱི་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་གཞི་བདག་གནས་བདག་ས་བདག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ། སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། དེ་ནས་རང་གཞན་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལྟས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །ཞེས་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས༴ ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་ཐོབ་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། །ཞེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་བདེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཉོན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །བསང་བརྔན་གཞུང་གི་ཆོས་སྦྱིན། ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔སོགས་ནས། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ བར་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དམ་བསྒྲག་དངོས་ཉིན་རེར་ལན་རེ་བྱ་དགོས་པས། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བཀོང་ང་རྒྱལ་ཆགས། རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ཟད། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ཏེ་འདར་ཞིང་འདུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔སོགས་ནས། བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ལ་རྩེན་པར་མཛོད༔བར་སྦྱར། དྲུག་པ་དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར། བདུན་པ་མདོས་གཏོར་བརྔན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་བྱིན་རླབས་དང་བསྔོ་བ། རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔བར་བྱས་ལ། བསང་མཆོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་བ་སོགས་ནས་རྫོགས་རིམ་བར་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་བྱེ་གང་དགོས། ལས་གཞུང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་ཞི་བས་བརྔན་པའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། ༈ །ཉིན་གཉིས་པ་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་དམ་བསྒྲག་པ་ལ། རྩ་གསུམ་གང་བསྟེན་སྤྱི་བྱེའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། ཁྲུས་སྒྲུབ་དང་མཆོག་ཁྲུས་བྱ། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བས་ས་ཁོངས་གཟུང་བ་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སོགས་བཀྲུ་མགྲོན་སྐྱེད་ཅིང་བཀུག་སྟེ། གཉིས་པ་བསྐུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་སྟེ་བཀུག་པར་བསམ་པའི་བར་སྔ་ཉིན་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔སོགས་དང། ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔བར། བྱང་གླིང་གི་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔བར་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྐྲད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བ་སྲུང་བ་བཅས། བཞི་པ་ཁྲུས་ནི། སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་བར་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་བྱང་སྡོམ་དང་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་སྔ་ཉིན་ལྟར་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དྲང་བཀུག་ནི། རང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བཀོང་ང་རྒྱལ་ཆགས། རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ཟད། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ཏེ་འདར་ཞིང་འདུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔སོགས་ནས། བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ བར་ཆེ་བ་བརྗོད། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ལ་རྩེན་པར་མཛོད༔ བར་སྦྱར་མཐར། དྲུག་པ་དམ་གཞག་དངོས་ནི། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་འཐོར་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པར་མོས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔སོགས་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། བདུན་པ་མདོས་གཏོར་བརྔན་གྱིས་དམ་གཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ སོགས་སྡེ་བརྒྱད་མདོས་བསྔོ་བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་བར་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་གཞུང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སོགས་མདོས་སྡུས་གྲངས་བསགས་མཐར། གླུད་བྱིན་རླབས་བཅས། ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་མཐར། བརྒྱད་པ་གཟིར་ཞིང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པས་དམ་གཞག་ནི། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངའ་འབངས་སུ་ཚུད་པ་ལ་མདོས་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས་བརྔན་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་བཅས་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེང་ཞིང་རིག་རྩལ་སྦར་ལ། ལས་བྱང་ཆད་ཐོ་ལན་གསུམ་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དང་། དགུ་པ་སླར་ཡང་ནན་གྱིས་དམ་གཞག་ནི། མདོས་ལ་ཁྲག་ཆང་བདུད་རྩིའི་བྲན། གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་གྱུར༔བར། མཐར་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ཀྱི། ཀྱཻ༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སོགས་གཤེགས་གསོལ་བཅས་མདོས་རི་རྩེར་བསྐྱལ། སྐུ་གླུད་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དེ་ནས་གཏོར་བསྔོ་དང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་གང་རྒྱས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། ༈ །ཉིན་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པ་ལ། སྔ་དྲོ་ལས་གཞུང་སྤྱི་བྱེ་དང་ཁྲུས་སྒྲུབ་སྔར་བཞིན་རྒྱས་པར་གཏང་། ཕྱི་དྲོ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་མདུན་རྟེན་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཐུན་སྔགས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བས་ས་ཁོངས་གཟུང་བ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་བསྐུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་དང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན་དེའི་ཆེ་སྐྱེད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔བར་དང་། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་། བྱིན་རླབས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བ་སྲུང་བ་བཅས། བཞི་པ་བརྟན་གཡོའི་ཁྲུས་སོགས། སྤྲོ་ན་བྱང་སྡོམ་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་མཐར། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དྲང་བཀུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་དྲང་འགུགས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་དམ་བརྡར་ཕྲིན་གཞོལ་དང་། དྲུག་པ་བདུད་རྩི་དང་། བདུན་པ་དཔལ་གཏོར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་གཏོར་བསྔོ་བ། བརྒྱད་པ་དམ་གཟིར་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་སྔགས་དང་བཅས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་དམ་བཞག་ལ། དགུ་པ་ནན་གཞག །ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་སོགས་ནས། བྲོ་བོར་གྱུར༔བར་བཏང་ནས། གསོལ་ཀ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བར་བཤགས་རྗེས། བཅུ་པ་ནག་ཕྱོགས་བཀའ་འདས་དམ་འཁུ་རྣམས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། གྲོ་ལོད་ཟློག་པའི་ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་སོགས་སྨད་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ། འགུགས་པའི་བདེན་བརྗོད་སྐབས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཀའ་ནན་ཕོག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་བཀའ་ལ་མི་ཉན། དམ་ལ་མི་སྡོད་སླར་ལ་འཁུ་ཞིང་གཤེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སོགས་སྦྱར། ལྷ་སྲིན་ཟིལ་གནོན་སྔགས། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཡ་མ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་རུ་དྲ་མུན་མུ་ཐུན་མུ་ཐུཾ༔ ཤུ་ལ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ གྷྲྀ་བ་ཙ་ཛ༔ རཀྴ་ར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཞེས་པས་གཟིར། ཕུར་གདབ་ཀྱི་མགོར་བྱང་གླིང་བཀའ་ནན་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔སོགས་ནས། ཞལ་བསྟབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཿཡཿམཿདུཿརུ་ཙཿཤཿནཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྦྱར། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ན་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་གཅུན་པ་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་དང་ཟློག་བྱང་། ལིང་རོས་བྲན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་གཏོར་ཟློག་དང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། །སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། སླར་ཁྲུས་དང་བསང་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བརྔན་རྒྱ་ཆེར་འབུལ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགའ་སྟོན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཞི་བས་བརྔན་དང་དྲག་པོས་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནན་ཆོ་ག་འདི༔ ནུས་ལྡན་གང་གིས་བརྩམས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཆར་ཆུ་ལོ་ཕྱུགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས༔ བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་དགུ་འདུ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ གཞན་དོན་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན༔ དམག་ཟློག་ནད་རིམས་ཡོད་ན་ཆད༔ དམོད་ངན་ཐུབ་ཅིང་ཟོར་ཁ་བཟློག༔ སད་སེར་ལོ་དགྲ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ལ་སྒོ་ས་འབྱེད་བདེ་བར་འགྱུར༔ ཡུལ་མཁར་འཛིན་ན་བཀྲ་ཤིས་བརྟན༔ གཡུལ་འཐབ་པ་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ བན་སྔགས་མཐུ་བྱེད་ནུས་པ་ཆེ༔ སྲི་དང་ཤི་ཁ་ཆོད་པར་འགྱུར༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་ཕྱུགས་སྨིན་པར་འགྱུར༔ དགེ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུ། །ལེགས་བྱས་ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས་འདི་དྲངས་པས་ཀྱང་། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་རབ་བཞད་པས། །བསྟན་འགྲོ་ལེགས་ཚོགས་སྦྲང་རྩིའི་ཕྱུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྲེལ་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེངྒེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་འདི་བརྩམས་པའི་ཚེ། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་༧ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རི་ཁྲུས་སོགས་བསྣན་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། གངས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བརྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། ༧སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་རིན་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་སླར་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱིས་གསལ་ཁ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བཅོས་མང་དུ་སོང་བ་བཅོས་ཉེས་ནོར་འཁྲུལ་སོང་ན་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་ཞུ་དག་མཐའ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་འབུལ་ལོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).