Terdzo-BI-056: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
No edit summary |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱལ་དབྱངས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ | |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱལ་དབྱངས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ | ||
|fulltitle=rdo rje srin po khrag 'thung rak+sha thod phreng rtsal gyi rgyal dbyangs g.yul rgyal lha yi rnga chen | |fulltitle=rdo rje srin po khrag 'thung rak+sha thod phreng rtsal gyi rgyal dbyangs g.yul rgyal lha yi rnga chen | ||
|citation=[[ | |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. rdo rje srin po khrag 'thung rak+sha thod phreng rtsal gyi rgyal dbyangs g.yul rgyal lha yi rnga chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 633-635. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
Revision as of 12:32, 30 March 2018
རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱལ་དབྱངས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ (Rig 'dzin rak+sha thod phreng)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 45 (བི) / Pages 633-635 / Folios 1a1 to 2a5
Tibetan Text
རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱལ་དབྱངས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བི་ཛ་ཧ་རཾ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་ཡོན་ཏན་བཀོད་མཛེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་གཟུགས། །རྒྱལ་ལོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བལྟར་མི་མངོན་པ་འོད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ཀློང་། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་ལོ་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །བདུད་འདུལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་གྱི་མགུལ་མཚོན་བྲེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་ལྷ། །བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །རྒྱལ་ལོ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག །སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་ནག་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚུལ། །དབང་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་འཇུག །ཕྱིན་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ། །རྒྱལ་ལོ་གདོན་བཅུའི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་མངོན་སྤྱོད་ཕོ་ཉ་བ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་དགྲ་དམ་སྲིའི་དཔུང་། །འགུགས་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་ཡིད་སྲུབ་དཔུང་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རིགས་སྔགས་དམོད་པའི་གཟུགས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །མཐར་བྱེད་དམོད་གྲུབ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཆེ། །རྒྱལ་ལོ་བྱད་ཕུར་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བང་རིམ་དུ། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད། །བརྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་ལོ་ནག་ཕྱོགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲིར། །བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་དཔུང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་ཀུན། །རྒྱལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞན་མིན་ཡང་། །རྣམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྐུ་བཞིའི་བདག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ། །རྒྱལ་ལོ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །མི་འཇིགས་རྣམ་བཞི་དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་བས། །རྒྱལ་ལོ་བདག་ཅག་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་རོལ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི། །བཅུ་གསུམ་བར་ཆོད་ཀེག་སྲི་སྡེར་བཅས་ལས། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ལོ་སྲི་ཀེག་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རྩ་ཐིག་རླུང་། །འཕེལ་འགྲིབ་འཕོ་འགྱུར་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བའི། །ནད་མུག་མཚོན་རྒུད་སྐལ་པ་ངན་པ་ལས། །རྒྱལ་ལོ་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་སྲི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མཐར་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་ལོ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་མི་མཐུན་མིང་ཡང་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་ལོ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མེ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་སྟོང་གི་ཉི་མར་ལྷོ་འབྲུག་ཐིམ་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་གཏོར་ཟློག་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤེལ་བ་དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།