Terdzo-CA-012

Download PDF

བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་

bde gshegs rtsa gsum tshe yi phrin las snying po gsal byed

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle  བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub)
Volume 5 (ཅ) / Pages 251-262 / Folios 1a1 to 6b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #12 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. bde gshegs rtsa gsum tshe yi phrin las snying po gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 251-262. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang chos rje gling pas bsgrigs pa'o/_/dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: phrin snying Back left-side note: gter mdzod chos gling rtsa gsum
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །འཆི་མེད་སྣང་བ་གསལ་མཛད་པའི། །རྒྱལ་མཆོག་འོད་མཚན་སྤྲོ་དེར་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས། །ཉེ་བར་དྲིལ་ཏེ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་པའི། །ལྷན་ཐབས་བདག་གཞན་དོན་དུ་ཁྲིགས་བསྡེབ་ན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་རློབས་སྐབས་དབྱེར་མཛོད། །འདིར་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་གླན་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་ཙཀླི་བཅས་པ་དང་། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཛ་གད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན། ཤར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཚམས་འཛིན་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་དང་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། ལས་བྱང་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུར༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན༔ རང་རིག་གཉིས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲིབས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་འབྲས་འབྱིན་ན༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཕོ་ཉ་མེ་ཆར་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཟེར་ཐག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཟུག༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་འཕྲོས༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་གྲུ་ཆད་འཁོད༔ མཆོད་སྤྲིན་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གཟུགས་བརྙན་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ཨཱཿ བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པས། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དྲན་པ། གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གསལ་དྭངས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞིའི་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོར་ར་ཡེ་ཤེས་མེ༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༔ ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་ཞིང༔ དེ་ནང་རྨ་བྱ་སེང་གླང་རྟ༔ ཁྱུ་མཆོག་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་དམར་པོ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར༔ རྩ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་བཞད་ཆགས༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་མཐིང་ཁྲོ་ཞལ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་བརྒྱན༔ བར་གཉིས་པད་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དམར༔ མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ རཏྣ་དམར་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༔ ལེ་བརྒན་ན་བཟའ་ཡུག་གོས་ཅན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་ངུར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཞལ་ཡས་ནང་མའི་སྒོ་བ་མཛད༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧོ༔ བཞི་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་པདྨ་དབང་གི་ཞིང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་རང་ངོ་དག་པའི་ངང༔ མ་རྟོགས་ཨ་འཐས་སྒྲིབ་པ་འཛད་པའི་ཆེད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་སྟོང་བརྫུས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་དང་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་སྨན་མཆོད་དང༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ ཚེ་གལ་མཐུན་བསྡེབས་དམ་རྫས་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བློས་བླངས་མཆོད་པ་ཀུན༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འབུལ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་གྷ་ན་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་ཡུམ་མནྡཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མུ་རན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་ནང་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་བཅུད་ཕུར་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཟེར་ཐག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བའི་ནང༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར༔ རང་གདངས་གྲགས་སྟོང་འགྱུར་ཁུག་དི་རི་རི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཤམ་བུར། ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་སྦྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་ཨཱ༔ དེ་ལས་གཡས་བསྐོར་རྟ་གདོང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གསང་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཕག་གདོང་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྔུབས༔ མས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཡི་གྭ་འུར་བསྟིམས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ བླ་ཚེ་ཉམས་གསོས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་ཀུན་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར༔ དེ་ཡང་འཛག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ཏེ་བཟླ། བཅུ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་སྐུལ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང༔ ཚེ་བདག་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྐུལ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དབང་བླང་ཞིང་ཚེ་རྫས་ལ་རོལ། དྲུག་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་སོགས༔ ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་དལ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ མི་དམིགས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་སླར༔ འགག་མེད་མདངས་རྩལ་གློ་བུར་ལྷ་རུ་ལྡང༔ ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་དེས༔ ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ༔ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞིང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བསྙེན་ཁོ་ནའི་ཚེ་ནི། ཐུན་འགོར། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་སྲུང་འཁོར་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་དེ་ཀར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ གསལ་དྭངས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིག་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སོགས་ནས། གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པར་བཞུགས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འཁོར་སོགས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཤིང་། རང་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཀའི་ངང་ནས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་ནང་དུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་བསྙེན་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ལྷ༔ སོགས་ནས། ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ རྫོགས་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་ལྷན་ཐབས་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).